Otra vez el Mendocino. Sobre el racionalismo

Publico como forma de post un extenso y profundo comentario de Juan el Mendocino sobre el tema que tratáramos hace algunas semanas sobre el racionalismo y la teología católica. Acuerdo con él de cabo a rabo. Es para leerlo dos veces. Y pensarlo. Despacio. Vale la pena.

Dos aclaraciones previas:

1) Amigo mendocino: seguramente hay mucho de racionalismo flotando en el ambiente, pero también es cierto que yo no he sabido expresar bien mis pensamientos. Esto de la literatura del blog exige rapidez en la composición de cada una de las entradas. Escribir algo bien llevaría quizás, un mes, y publicando con esa frecuencia, no hay blog que aguante. Fíjese lo que pasó con Ud. que, cuando tuvo listo el comentario, llegó bastante atrasado.

2) Una vez más: nunca dije que Santo Tomás fuera racionalista, sino que su obra y su método fue excusa del racionalismo de muchos de sus seguidores.

Estimado Wanderer:

he escrito este comentario a sus reflexiones sobre el racionalismo en la Iglesia. Dudé, por mi inexperiencia en esto de los blogs, respecto del lugar en el que tenía que pasárselo, toda vez que aquel post ya es pasado, y su último post no tiene que ver con el tema.

Veamos:

“Yo que soy montañés sé lo que valeLa amistad de la piedra para el alma.”Leopoldo Lugones.

Entonces, en cuanto al racionalismo en la Iglesia.Sus objetantes tienen razones, Ud. tiene razón.

Quienes lo impugnan, no ven el fondo de su reflexión. Tal vez no lo ven, porque Ud. no ha acertado en el modo de expresarlo. Tal vez no lo ven porque quizá estén afectados por ese virus tenaz hoy día y que oscurece la vista, que es el racionalismo, fruto del conceptualismo. Porque un artículo, un ensayo, una clase, una tesis, no son otra cosa que un conjunto de signos que pretenden conducir a una intuición. Ahora, por esfuerzos que haga por guiar a un ciego hacia aquella rosa que Ud. ha contemplado, el ciego no podrá verla. No han fallado necesariamente ni su esfuerzo ni su camino (método): simplemente falla la vista de su amigo. A mi no me convenció su método, pero al reflexionar detenidamente en sus palabras me pareció ver el lugar al que quiere ir, qué quiere mostrarnos.

La razón depende de la intución de la cosa. Entonces, a las cosas: que Cayetano es racionalista porque así lo afirman Gilson y Fabro, pero que no lo es porque eso sostiene de Lubac. Al Señor Sacristán le parece “delubaciano” afirmar que Cayetano es racionalista y con esto se pone del lado de Cayetano; pero al Señor Cruz y Fierro el racionalismo cayetanista le parece afirmación “gilsoniana” y “fabriana”. Que Duns Escoto está en la línea de Agustín, que Tomás en la de Aristóteles, que Agustín en la de Platón, que Platón en la de vaya uno a saber. Todo esto es legítimo, abre un camino, pone marcos de referencia, nos acerca a los maestros, pero ¿y las cosas? A mí me parece que Cayetano es racionalista, pero no me parece que lo sea desde el momento en que se le ocurrió a tal o cual afirmar eso. Fabro me parece oficialista, artificioso y propagandista en muchos de sus escritos; también me parece nominalista en su resolución del problema de la libertad; me parece acertado en sus intereses por los aspectos platónicos en Santo Tomás y desacertado en su concepción del lugar gnoseológico que ocupa el esse. Pero el asunto es: aquí, acá y más acá, Fabro me parece artificioso. Acá creo ver un error nominalista que lleva a esto y a esto otro. Acá disiento y acá concuerdo. Y así, a las cosas.

La razón depende de la intuición, comienza en ella y a ella conduce. Está dominada por ella, y en tanto que de ella carece, yerra. Un razonamiento que, además de ser correcto es verdadero, es el desarrollo de una intuición. Asimismo, Santo Tomás está dominado por las intuciones bíblicas y patrísticas, sustentadas ellas en su propia intuición mística (actus credentis non terminatur ad enuntiabile sed ad rem, dice Santo Tomás) y en una intuición del esse, intuiciones ambas que hacen de fundamento de todo su edificio intelectual. Y advierto, para ser lo más claro posible: en la medida en que no está dominado por esas intuiciones –si es que no lo está en algún momento- se equivoca. Pero el hombre no es sólo inteligencia, así que una apostilla más: Santo Tomás está favorecido por un ambiente cultural, litúrgico y monástico que le permite una connaturalidad con las grandes adquisiciones del pasado: el humus espiritual (permítaseme la metáfora) de los medievales del S. XIII y el de los Padres del S. IV son semejantes. Las semillas de racionalismo que precedieron al Doctor de Aquino no se habían aún plasmado como mentalidad preponderante -aunque quizá en esto discrepemos Ud. y yo.

Ud., frente a esto, podría preguntarme: ¿dónde y dónde más Santo Tomás declara sus intuiciones? Y haría bien en preguntarme. Allí podríamos ir cuando Ud. quiera y si a Ud. le parece.

Sin el suelo y el cielo de la intuición, la verdad entendida como adecuación del intelecto a la cosa puede devenir adecuación de la razón a una obra filosófica o teológica, por ejemplo, a la tomista. Viene a darse el alarmante caso de que encontramos un conjunto no pequeño de hombres que, todos afectos a santo Tomás de Aquino, confesos tomistas, dissimilia autem sentientes, similia tamen verba loquuntur, utilizan las mismas palabras, pero ven de modo distinto. Por eso me atrevo a afirmar lo siguiente: quien no es capaz de apreciar el carácter intuitivo y poético de la obra tomista careciendo por esto de cierta connaturalidad con sus intuiciones o quien no hace sino acotarse a la lectura de Santo Tomás en desmedro de la meditación bíblica y patrística y en desmedro de una observación amorosa, serena, detenida, de las cosas que tiene delante, mejor no se acerque al aquinate: terminará dañado y poco y nada agregará a sus conocimientos.

Y de lo que vengo diciendo infiero que, in actu excercito, las categorías tomistas, no bañadas por la experiencia vital, terminan identificándose con muchas de las kantianas. Santo Tomás ha sido frecuentemente acusado de racionalismo. Confieso que no me parece racionalista. Pero sí advierto que, en razón de su método racionalizante y por tanto, categorizante, puede propiciar la ilusión de que si uno logra memorizar sus fórmulas y puede dar de ellas una mínima cuenta lógica, ha alcanzado la sabiduría. ¡Dichosa facilidad! La materia y la forma, la substancia y los accidentes, la unión personal de dos naturalezas, la causa de las causas..., etc. Ya sabemos filosofía y teología. Me contaron que en una clase en un seminario de cuyo nombre no quiero acordarme, que funciona en un lugar andino de la Mancha, un sacerdote recorría frente a sus alumnos las distintas heterodoxias antropológicas del pasado y del presente: “Platón piensa esto, Descartes piensa esto otro, Kant piensa así y Hegel piensa asá, y Freud piensa de este modo y...” cuando fue interrumpido por la mano en alto de un seminarista que, preocupado y sediento de verdad, preguntó: “¿Y nosotros qué pensamos?”. ¡Y el sacerdote respondió!

Es que se puede intentar una ciencia teológica sin mística. Se pueden elaborar monumentales síntesis filosóficas sin realidad. Filosóficamente, se abandona la existencia, teológicamente se abandona el camino apofático hacia Dios, único posible en el ascenso de la inteligencia al Ipsum Esse Subsistens. En la expresión, se abandona la poética teológica, toda vez que ésta es la única expresión nacida de la conciencia de que Dios supera las posibilidades proferentes de la criatura humana. Decae la liturgia y decaen los estímulos para vivir a Dios en el enclaustramiento monástico. La moral natural deviene imperativo categórico. Declina, por fin, toda posibilidad de acción común.

Porque fíjese Ud., mi estimado Wanderer, que el racionalismo es un pecado de la carne (ruego que nadie crea que acuso de pecadores a los racionalistas: cuando digo pecado, señalo lo material del mismo). Los ángeles no son racionalistas –si es que los ángeles son inmateriales. No hay razón sin inteligencia encarnada. Y todo pecado de la carne mata la carne a la que sirve. Y dado entonces que la liturgia, la vida monástica, la vida moral, la teología poética, la literatura mística y mitológica, son el fruto de la carne vivificada por el espíritu, a nadie debería extrañar que en ambientes de tomismo conceptualista, todas estas altísimas obras que tanta gloria han dado a la Iglesia tiendan a morir o no existan.

Termino con los siguiente: ¿de dónde extrae el racionalismo su tremenda fuerza disgregadora? La inteligencia tiene su principio en lo real, el racionalismo en el concepto. Tengo para mí que el conceptualismo es el germen que con mayor poder de descomposición corroe la fe en nuestros tiempos. ¿Cuál es el ídolo que, pareciéndose más a Dios, más aleja de Él, más lo traiciona en Su Verdad, en Su Bondad, en Su Belleza? ¿El dinero? ¿Acaso está prohibido procurárselo? ¿El mundo, la carne? Pero ambos tienen un lado positivo: el Verbo se hizo carne, y Dios amó tanto al mundo que le envió a su Unigénito. El hombre, al adorar la idea, el concepto de Dios, y no a Dios, se adora a sí mismo. Y lo hace, casi diría, de modo inconsciente. Cree poder adorar a Dios sin consagrar, sacrificar, ofrecer su inteligencia. En definitiva, sin inmolarse. “No adorarás la obra de tus manos”. Ninguna obra humana más pulcra (ahora que pienso en la pulcritud del conceptualismo, recuerdo, no sé por qué, que el P. Escurra imaginaba el infierno como un lugar helado. Creo que tenía razón), más sutil, más espiritual, que el concepto. Por acá debe venir, si no estoy muy errado, que Nuestra Señora aplaste la cabeza de la serpiente... y la nuestra, en cuanto tenemos de serpentinos.

Lo saluda con mucho afecto y agradecimiento por sus generosas, inteligentes y edificantes publicaciones

Juan (mendocino).