Mejor uno que tres

Esta mañana un amigo me aseguró que la Iglesia tiene tres fuentes de la Revelación: Sagradas Escrituras, Tradición y Magisterio. Le objeté que, si bien la destinación es importante, en realidad se trata de una sola Revelación, que es la Palabra de Dios que se manifiesta a través de esos tres canales. Y él, qué no, qué son tres, y parecía estar dispuesto a entregar la vida por tal verdad. Mi amigo había transformado en dogma de fe las supuestas tres fuentes de la revelación de la fe.

Formados como estamos en la teología apologética de los dos últimos siglos, no es difícil comprender tamaña confusión. Estas construcciones teológicas muchas veces oscurecen más que iluminan el sentido de los verdaderos dogmas sobre la Iglesia y su autoridad. Parafraseando a Bouyer, creo que hemos tenido la tendencia a presentar la Palabra de Dios en la Escritura por una parte, y la Tradición de la Iglesia, por otra, como dos fuentes distintas y complementarias de la verdad cristiana. Pero esta no es la doctrina de la Iglesia. Veamos:

La única autoridad soberana para la Iglesia, en materia de doctrina, es la Palabra de Dios. Por otro lado, esta Palabra está conservada en la Sagrada Escritura de manera única, porque en ella y sólo en ella se encuentra expresada en fórmulas positivas y directamente inspiradas por Dios, lo que no llega a serlo las definiciones solemnes de los Concilios o de los Papas. Además, la Tradición no es algo distinto de la Sagrada Escritura, que pudiera añadírsele, sino más bien el conjunto de la transmisión viva de la verdad, cuyo órgano central es la Escritura inspirada. Y así, la Escritura no resulta aclarada o completada por la Tradición como por algo que le fuera extraño y como sobreañadido. La Escritura, por el contrario, no conserva su verdadero y pleno sentido si no es permaneciendo sumergida en esa tradición viva de la Iglesia, en la que ha sido compuesta por los mismos escritores inspirados, hasta tal punto que la Escritura es como el depósito esencial de esa tradición.

Hablamos también del magisterio, entendiendo por tal la enseñanza autoritaria de la jerarquía agrupada en torno al Papa, como si se tratara de una fuente nueva e independiente de la verdad revelada. Pero hay que ser claros en esto: el magisterio de la jerarquía no es el sujeto de inspiración divina alguna para proponer a la Iglesia verdades nuevas o inéditas. No está más que asistido por Dios para que no caiga en error cuando propone o define las verdades que se hallan contenidas en el depósito de la revelación, la cual ha sido hecha de manera definitiva a los apóstoles y no podría recibir la más ligera adición. Más aún, el Papa y los obispos, para comprender estas verdades y formularlas, deben buscarlas como todo el mundo y por los mismos medios, en la Sagrada Escritura, iluminada por el conjunto de la tradición. La infalibilidad que se asocia a la enseñanza del Papa como doctor universal, a a la enseñanza universal del episcopado, ni siquiera significa que sabrán expresar con la perfección que fuera deseable todas las definiciones. Esto depende del fervor, de la competencia teológica y de todas las cualidades variables que tal Papa o tales obispos pueden, o no, tener. Lo que la infalibilidad garantiza es algo negativo: aún cuando un Papa o un Concilio presenten una verdad evangélica bastante pobremente -cosa que ha ocurrido-, jamás permitirá la Providencia que puedan alterar positivamente esa verdad.

Finalmente, si la responsabilidad de proclamar la verdad con autoridad sólo pertenece en la Iglesia al Papa y a los obispos, el testimonio dado a esta verdad puede ser propio de todo cristiano a quien el Espíritu Santo impulse a ello. Entre los doctores de la iglesia encontramos a simples sacerdotes, como Santo Tomás de Aquino y hasta mujeres, como Santa Catalina de Siena. Y, en algunos casos, los testimonio más brillantes que se dieron de la verdad en periodos turbulentos, los dieron los laicos, como sucedió con Santo Tomás Moro en la Inglaterra de Enrique VIII.

Sin querer ser plotiniano, la cosa se resuelve en la unidad.