Dos frentes y una mirada

Los católicos argentinos tenemos dos frentes de batalla. Uno político y otro eclesial.

El político radica en el huracán Kristina - junto al cual el Katrina es un poroto-, que se apresta a llegar a nuestras costas el domingo próximo. Muchos dirán con razón que peor sería que ganarán Alfonsín o Binner. O Clarín. O el poder internacional del dinero. Es verdad. Pero el aluvión ideológico que caerá de manos de la patota kristinista será duro y difícil de soportar.

Sobre el frente eclesial es suficiente ver el video de la misa del niños del sábado pasado para darnos cuenta una vez más del estado en que se encuentra la Iglesia argentina. Y, en este caso, no sé si hay cosas peores que lo que tenemos. Los obispos porteños haciendo palmas entre payasos y marionetas es imagen de por sí elocuente. Y solución posible definitivamente no hay. Ni el Pocho ni Petrus en la sede primada serían capaces de cambiar algo. La única salida, como dice un amigo, es el avión sanitario: que la aeronave que transporta a todos los obispos argentinos a la visita ad limina en Roma se cayera en medio del océano. Quizás al barajar y dar de nuevo, la cosa podría mejorar.

Y, cuando me encuentro en situaciones de abatimiento humano como esta, no hay mejor lugar de consuelo que las palabras de consuelo que el mismo Cristo le dirigió a sus apóstoles cuando pasaban por un estado similar: el Sermón de la Cena según lo relata San Juan. Releyéndolo, encontré una frase en la que no había reparado y que me parece luminosa y enigmática. Aquí hago un breve comentario de la parte luminosa y dejo a los lectores, curas y monjes en particular, que me ayuden a resolver la enigmática.

El texto se encuentra en Juan 16, 22 y dice: “Vosotros ahora tenéis tristeza, pero os veré nuevamente y se alegrará vuestro corazón”. Mi duda es acerca de qué significa ese vernos nuevamente. La palabra que utiliza ele evangelista es ojyomai, que viene de ojravw y que es ver, en el sentido más simple del término. Por cierto, la referencia inmediata que realiza el Señor es acerca de que verá a sus apóstoles luego de la resurrección y éstos, naturalmente, se alegrarán. Pero ¿y nosotros? ¿cuándo nos verá? ¿Cuándo esa mirada se posará sobre nosotros para que nos llene de alegría?

Lightfoot, en su comentario a Juan, da una explicación interesante pero, me parece, demasiado terrena. Dice que esa nueva mirada hace referencia a que, una vez resucitado Jesús, los apóstoles dejarán de lado la imagen secular que de Él posee y adquirirán la visión adecuada del Mesías y, por eso mismo, se alegrarán. Es decir, la alegría vendría por descubrir al verdadero Jesús.

Santo Tomás reporta en la Catena aurea el comentario a este texto de Alcuino y de San Agustín. El primero indica que Jesús quiere decir que nos unirá a Él, y el segundo hace referencia a ese fin fuera del cual no hay alegría alguna, y que es la contemplación de Dios. En ambos casos, la mirada se daría en la eternidad. Por tanto, el “estar tristes” de los apóstoles es equivalente a nuestro “estar tristes” a lo largo de esta vida, y la “mirada nueva” del Señor que recibieron ellos luego de la resurrección, la recibiremos nosotros luego de nuestra vida terrenal.

La cosa es que yo no quiero esperar tanto -aunque no sé cuán “tanto” será la espera- y quisiera que esa mirada pudiera anticiparse en esta vida.

Bouyer, en su Le quatrième évangile, la relaciona la mirada con la promesa del Paráclito. Dice: “(esa mirada) en el contexto, hace alusión netamente a las apariciones. Pero Jesús la considera aquí en su relación con la efusión del Espíritu, y la alegría de sus discípulos no será solamente la de la reunión luego de la separación, sino el gozo perenne derramado en los corazones por el Paráclito”.

Según esta interpretación, entonces, la nueva mirada de Jesús se confundiría con la efusión del Espíritu que recibieron los apóstoles el día de Pentecostés, y nosotros en nuestro bautismo. Jesús ya nos habría mirado nuevamente y estaría en nosotros redescubrir esa mirada para llenarlos de la alegría prometida.

En otros términos, la mirada portada por el Paráclito debería provocar en nosotros el alejamiento, o el elevarnos, sobre las preocupaciones y los “frentes” abiertos en este mundo para concentrarnos en lo que “lo único importante” y el único Reino por el que vale la pena preocuparse.

Por cierto, seré acusado una vez más de quietista. No importa. Me importa sí recibir algún comentario esclarecedor de los que saben.