¿Es Jorge Bergoglio un estratega? Una respuesta a Caminante-Wanderer (y V)

 

¿Quién soy yo para juzgar?

Hasta qué punto el pontificado bergogliano tiene un carácter estratégico puede verse también en la conexión sistemática de los diversos temas teológicos. El Sínodo sobre la Familia con Amoris laetitia, el Sínodo Amazónico, el Sínodo sobre la Sinodalidad, la Declaración de Abu Dhabi, Evangelii gaudium, Fratelli tutti, Laudato si, Laudate Deum, Fiducia supplicans no son en absoluto meros acontecimientos individuales, sino momentos coordinados en el programa para la aplicación integral de la ideología bergogliana central. Por último, me gustaría abordar un aspecto que es esencial para la realización de la inclusión universal y que fue constantemente enfatizado por Bergoglio y su entorno, especialmente en el contexto del Sínodo sobre la Familia y en el de la Sinodalidad. Se trata de algo así como el fundamento epistemológico del proyecto de inclusión universal.

La destrucción de la moral comienza con la depotenciación del alcance de la razón. Cuanto más se separe la razón del “ser-en-sí” de las cosas, mayor será la parte inherente de los juicios subjetivos en la constitución del mundo-objeto. En su forma radical, este ser-en-sí se niega por completo y lo que llamamos “realidad” no es más que un fenómeno lingüístico, es decir, un sistema de signos cuya validez interpersonal depende exclusivamente de acuerdos culturales. El deconstructivismo francés de Foucault o Derrida tiene precisamente esta posición como premisa epistemológica. Según Foucault, no debemos imaginar que el mundo se nos presenta con un rostro legible. El orden de las cosas lo creamos nosotros mismos, nuestros mundos y los esquemas de su constitución son los llamados discursos. No puede haber continuidad entre los discursos epocales. Eso exigiría un marco de referencia objetivo y unas normas de juicio. Así, lo que llamamos historia no es más que una construcción de categorías. En consecuencia, todos los conceptos de verdad y moral parecen ser meras construcciones culturales. Son escenas de una representación más o menos imaginativa, y categorías como la ley natural son invenciones dentro de ese guión. Es cierto que Foucault sigue refiriéndose a la vieja moral. Pero nunca las reconstruye tal y como se entendían a sí mismas, sino que las interpreta como técnicas de una subjetividad que se escenifica a sí misma.

Ahora bien, sería una exageración llamar a Jorge Bergoglio un deconstruccionista. Carece de los requisitos intelectuales para ello. Sin embargo, hace uso de la caja de herramientas deconstructivista. Y lo hace utilizando el término “distinción”, que él y quienes le rodean subrayan constantemente. Francisco utiliza este topos, que procede de la espiritualidad ignaciana, para formular elocuentemente sus puntos de vista sobre la imposibilidad de realizar juicios morales objetivos en términos de verdad y epistemología. En otras palabras, la distinción bergogliana no quiere enfatizar las distinciones indietrísticas, sino que persigue la intención opuesta de integrar necesariamente “todo, todo, todo”.

La idea subyacente al discurso bergogliano sobre la diferenciación puede calificarse de nominalista: No disponemos de percepciones conceptuales fácticamente adecuadas; existe una brecha insalvable entre nuestro supuesto conocimiento teórico o nuestras categorías orientadas a la generalidad, que según esta lectura pueden descifrarse como meras funciones de afrontamiento del mundo, y la realidad, que se da en innumerables detalles. Esto significa que, incluso en contextos morales, las circunstancias individuales no son casos de una generalidad a partir de la cual sería posible un juicio objetivo preciso. Forman singularidades absolutas, que como tales ya no pueden normalizarse desde una posición extrínseca, sino que sólo pueden abordarse desde dentro, con una consideración empática de las diversas circunstancias.

En términos de teoría moral, esto conduce a una posición de ética situacional en la que la conciencia no es simplemente —como enseña toda la tradición— la máxima autoridad moral subjetiva, sino que el propio sujeto individual se convierte en legislador y juez de su propia causa. “¿Quién soy yo para juzgar?”, esta famosa frase de Francisco expresa con precisión la actitud nominalista de fondo que libera la pastoral de la doctrina o la sustituye por la ya sólo posible práctica del “discernimiento”. Y como la doctrina sólo puede formular ideales y consejos prudenciales en términos de epistemología, cuyo modo de aplicación sólo puede ser decidido por el propio sujeto concreto, la forma de la ley en la que hasta ahora aparecía la doctrina debe desaparecer. “Apenas logramos comprender la verdad que hemos recibido del Señor. Es con la mayor dificultad que logramos expresarla. Por eso, nosotros (el magisterio apostólico del Papa y de los obispos) no podemos pretender que nuestro modo de entender la verdad nos autorice a ejercer una estricta vigilancia sobre la vida de los demás” (Papa Francisco, Gaudete et exsultate, n. 43). El “¿Quién soy yo?” se refiere sobre todo a este trasfondo epistemológico.

En consecuencia, la “razón débil” incluso hace que parezca teóricamente imposible excluir moralmente los planes de vida, con una excepción, por supuesto. Los indietristas con su presuntuoso concepto de razón deben ser marginados. No sólo son monstruos psicológicos y morales, sino también filosóficos, que se niegan a dejarse iluminar por el escepticismo epistemológico. Por el contrario, la débil razón papal se alaba a sí misma por su modestia, que abre un campo completamente nuevo a la tolerancia y lleva a la Iglesia a transformarse de doctrinaria a una Iglesia que escucha, de sentenciosa a inclusiva y compasiva, de directiva a acompañante y de proselitista a dialogante.

Por eso es coherente el programa bergogliano de superación de la autoridad sacerdotal descrito por Mons. Eleganti (https://katholisches.info/2023/10/20/die-aufloesung-kirchlicher-autoritaet/). Si epistemológicamente sólo son posibles decisiones individuales caso por caso, el confesor sólo puede ser un acompañante en el camino hacia estos juicios situacionales. Irónicamente, esto ha sido codificado en la ley por el arzobispo Koch de Berlín, por ejemplo, con respecto a la recepción de la comunión por los no católicos en los matrimonios de confesiones diferentes: si las personas han llegado a la conclusión de que se les permite recibir la comunión después de su discernimiento privado, el sacerdote, que ha sido expresamente reducido a una función de asesoramiento, ya no tiene la autoridad para negarse.

Nuestra tarea

No puedo responder hasta qué medida es Jorge Bergoglio un estratega. Sin embargo esto ni siquiera es necesario. De hecho, su pontificado se caracteriza por la aplicación sucesiva de la agenda de la nivelación de las diferencias y la inclusión universal, que es la obsesión omnipresente de nuestra era mundial. Toda la política queer que para la izquierda postcristiana en la Iglesia se ha convertido prácticamente en el centro del proyecto de creación de un sentido neorreligioso, es un reflejo directo de esta obsesión. Es probable que el propio Bergoglio se sienta impulsado principalmente por un resentimiento profundamente arraigado contra la doctrina clásica de lo sobrenatural. Este resentimiento le ha llevado a invocar espíritus que desatan una irresistible dinámica propia. Aseguran su poder mediante la independencia sistémica. Probablemente, el resentimiento bergogliano habrá sido alimentado con más fuerza por el elitismo de la frase: “Estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la encuentran”. (Mt 7,13s) ¿Qué mejor manera de ilustrar que esta misma frase debe ser superada en la teología de la inclusión en la defensa que Bergoglio hace de Judas y la potenciación de todas las criaturas turbias del clero? Es el resentimiento que proclama: “Dios te acepta como eres”.

Pero la agenda del resentimiento va aún más lejos. Dios no sólo debe aceptar las realizaciones egocéntricas del hombre, sino que estas realizaciones deben convertirse en los lugares calificados para experimentar a Dios mismo. En una simpática anticipación del misticismo orgásmico del cardenal Tucho, un director espiritual de un seminario alemán hablaba hace décadas en sus “exhortaciones espirituales” de cómo los seminaristas debían “masturbarse en Dios” y experimentar el propio placer de Dios. La dicha del cielo se interpreta en la teología tuchesca de la lujuria en el paradigma de la masturbación. Es la despreciable moral del resentimiento de las almas débiles la que se ha convertido en la medida de todas las cosas en la Iglesia moderna, esas criaturas blandas y libidinosas que, parafraseando a Nietzsche, no pueden mandarse a sí mismas ni obedecerse a sí mismas.

Creo que la independencia sistémica es lo que realmente asusta en todos estos procesos. El poder de la nueva era mundial también es capaz de realizarse consecuentemente a través de Jorge Bergoglio. El filósofo Martin Heidegger descifra este poder como el poder de la técnica. Con esto Heidegger no se refiere a la tecnología de las máquinas, sino al espíritu de la maquinación totalizadora, que nivela todas las diferencias cualitativas y jerarquías y conduce a una cultura de masas radical. Todas las cosas, todas las especificaciones naturales y las tradiciones que han surgido históricamente, se licúan en el crisol de esta maquinación en meros momentos de un dominio autocirculante. El resultado es un mundo estandarizado en el que las cosas pierden toda distancia y, por tanto, toda referencia y significado, como en una superficie infinita. “Algo corre alrededor del globo”, dice Heidegger refiriéndose al poder de la maquinación. Es difícil pasar por alto el hecho de que el espíritu de esta maquinación es el espíritu de la nueva era mundial de la que habla Scheler, y que también se ha apoderado plenamente de la Iglesia católica.

Los cristianos identifican el poder de maquinación descrito por Heidegger con un nombre determinado. Este poder ha tendido la red de su ideología unificadora alrededor de todo el globo porque quiere —con una impresionante retórica moral y espiritual— hacer irreconocible una determinada particularidad. Esta particularidad es Cristo, que en su absolutización es el factor perturbador más molesto para todos los esfuerzos de igualación e inclusión. Hay que borrar su recuerdo de la memoria del mundo. La Iglesia ha sido muy útil a este poder desde hace algún tiempo, porque ha estado posicionando al Jesús de la ternura que todo lo abarca frente al Cristo, organizando reuniones de Asís, sínodos de Amazonas y documentos de Abu Dhabi y declarando que la paz mundial, la hermandad natural de todos, el servicio al bien común político y la nueva preocupación mitológica por la “Madre Tierra” son las preocupaciones decisivas del cristianismo. Por el momento, las cosas van muy bien para este poder.

Creo que debemos tener cuidado de no pasar por alto este proceso fundamental en todos nuestros análisis. Todas las atrocidades de la evolución cultural y teológica general de los últimos siglos, incluida la dilución de las diferencias religiosas y la impresionante decadencia litúrgica, son sólo momentos del programa global de olvido de Cristo. En uno de sus ensayos, querido Wanderer, Usted plantea la pregunta casi desesperada “¿Qué debemos hacer?” ante la apostasía de la Iglesia. Políticamente, es muy poco lo que podemos hacer. Pero podemos, en una lucha común con las armas espirituales de que disponemos, oponernos al diabólico proyecto de borrar el rostro de Cristo. En tiempos más patéticamente competentes, habríamos dicho: Él nos llama a la batalla.

Suyo

Vigilius