El Papa Francisco en "el túnel de la amistad" (y II)

 

En segundo lugar: hay algo decididamente infame en el mensaje bergogliano de un diálogo que excluye sistemáticamente la disputa sobre la verdad. Es manipulador y autoengrandecedor. Este mensaje lo es porque desacredita un nivel que él mismo ocupa y, al desacreditarlo, lo hace simultáneamente inatacable de dos maneras. Desacredita el principio de «doctrina», es decir, una teoría que aparece de forma conceptual. Ya no se trata de racionalidad argumentativa, sino de sensibilidades. Pero este descrédito proviene a su vez de una doctrina. De hecho, no existe la libertad de la teorías; es absolutamente imposible para el hombre. Por su parte, el aparentemente libre de teorías Francisco está atiborrado de teorías; todas sus declaraciones, incluidas las relativas al diálogo interreligioso, son el resultado de una determinada posición teológica. Esta teoría es miserable, pero es, al menos rudimentariamente, una teoría. En la medida en que esta teoría considera que las disputas argumentativas no sólo son irrelevantes sino destructivas, se inmuniza contra el cuestionamiento argumentativo de sí misma. El teórico que argumenta en contra de esta teoría es insultado por esta teoría antiteórica como teórico teorizante y eliminado del juego. En otras palabras, la posición bergogliana realiza descaradamente una autocontradicción performativa sobre la que se niega notoriamente a ser iluminada en el círculo de esta autocontradicción. Uno se queda estupefacto ante esta impertinencia y se inclina a decir con Aristóteles: «Hay gente que ya no merece argumentos, sino sólo reprimendas.»

Esta peculiar autoinmunización de la doctrina bergogliana se corresponde con el descrédito moral de sus oponentes. Si se observan las declaraciones bergoglianas sobre el diálogo con una mirada más aguda, se ve que el nimbo moral de grandeza que rodea al diálogo antiargumentativo produce exactamente este efecto de deslegitimación moral de sus críticos. Cualquiera que no participe en el diálogo de Bergoglio y en su lugar reclame el diálogo socrático debe ser un sujeto malvado, es decir, un fundamentalista racionalista, solipsista, duro de corazón, divisivo y rigorista. Es francamente sacrílego. En cualquier caso, se le considera antijesuánico [contrario a Jesús]. Estos tenebrosos no quieren un «túnel de amistad», se niegan a «experimentar la fraternidad». Y, de hecho, no faltan advertencias en los discursos del Papa sobre estos «rígidos» perturbadores de las relaciones, que también son bien conocidos en el creativo vocabulario bergogliano como los indietristi (retrógrados).

Uno debe preguntarse por qué la posición bergogliana rechaza tan obstinadamente el dia-logos socrático y no teme utilizar incluso los medios más maliciosos para desacreditar a sus oponentes. Foucault llama a esto «medidas de policía del discurso». A estas medidas sólo recurre una posición que todavía no está completamente segura de su poder, que todavía no lo ha penetrado todo y que, por tanto, todavía tiene que volverse represiva, evitar la luz de la razón y hacer despreciable la discusión argumentativa.

Creo que está bastante claro cuál es el punto crítico subyacente, el núcleo de referencia secreto, de la exuberante teoría bergogliana del diálogo. Es Cristo. El diálogo se concibe precisamente de tal manera que ya no se puede hablar de Él, ni se puede hablar de Él. Porque Aquel que dice de sí mismo «Yo soy el camino, la verdad y la vida, nadie viene al Padre si no es por Mí» (Juan 14:6), eo ipso hace estallar el diálogo liberado de toda tradición de fe particular, cuyo objetivo es encontrarse en el túnel bajo las confesiones dogmáticas y celebrar allí el “Dios único para todos”.

¿Por qué todas las enseñanzas y tradiciones religiosas han de considerarse «riquezas culturales» y, sin embargo, han de ser insignificantes en sustancia? Cristo, con su singular autoproclamación en la historia de la religión, es sólo el caso más molesto de las pretensiones de verdad absoluta de las tradiciones religiosas que no pueden traducirse lógicamente unas en otras. ¿Por qué es tan importante para Jorge Bergoglio que las diversas doctrinas de salvación —y por tanto también el Cristo— sean sólo «dialectos», en principio intentos iguales de acercarse al «único Dios para todos»? ¿De dónde viene este celo por la demolición de la dogmática religiosa y la apoteosis de la subterránea One-World-Religion?

Lógicamente, sólo puede haber una respuesta: Porque esta perspectiva ya no se ocupa principalmente de la religión como tal, sino de un motivo distinto de la religión, que se declara entonces como el motivo principal de la religión en general. Y este motivo rector es la promoción de la «única familia humana global» [Ref.], es decir, la fraternidad natural universal a la que las religiones tienen que servir. El concepto rector de la religión de Jorge Bergoglio es estrictamente funcionalista. Todo el pontificado bergogliano se ha puesto —incluida su complicidad con las altas finanzas globalistas y el Foro Económico Mundial— al servicio exclusivo de la familia humana natural y de la protección de la «Madre Tierra». Las religiones sólo pueden prestar sin problemas este servicio eco-humanitario si relativizan sus respectivas dogmáticas y se contentan con el abstracto «Dios para todos», que ya no reclama nada para sí y, por tanto, puede definirse en función del eco-humanitarismo. Esta autorrelativización es el objetivo de la propaganda dialogante de alta carga moral que pretende sugerir a las religiones que el imperativo religioso central es dedicarse primordialmente al cultivo de la fraternidad natural universal.

Sin embargo, Bergoglio sólo tiene acceso directo a la Iglesia católica. Hace un amplio uso de este acceso, ya que el Papa quiere que la Iglesia se convierta en el faro eco-humanitario para todas las religiones. Desde el comienzo de su pontificado, Francisco se ha dedicado intensamente a la remodelación de la Iglesia en una función integradora para la «hermandad de todas las personas», una remodelación que, en su punto más importante, debe hacer que el Cristo joánico sea irreconocible, porque Cristo simplemente no puede ser funcionalizado para fines que se encuentran fuera de sí mismo. Cristo sólo se preocupa de que todas las personas crean en su santo nombre, lo adoren y encuentren así su salvación eterna. Pero, ¿cómo se puede dejar atrás esta cristología? Un Papa sólo puede hacerlo indirectamente. Cristo debe hacerse irreconocible mediante la táctica de marginarlo como tradición religiosa secundaria. Se le da el estatus de un bonito ornamento cultural.

Sin embargo, deshacerse de Cristo de esta manera es un proyecto difícil. Hay mucha resistencia; los residuos tradicionales son persistentes. Aún no tiene sentido para todos que Cristo no sea más que una mera formación de la tradición. Y tampoco tiene sentido para todos el Jesús de la misericordia sin límites, que acoge «a todos, a todos, a todos» sin condiciones previas y cuyo mensaje debe consistir únicamente en hablar de la fraternidad natural de todos y de un Dios que acepta todo y a todos amablemente —excepto a los rígidos. Así pues, todavía quedan en la Iglesia los últimos ecos de esta inquietante creencia en la persona divina de Cristo. Hasta que estos vestigios de la memoria queden completamente paralizados, aún queda mucho por hacer. Ningún elefante se descompone en un día. Por eso el papa Francisco intenta con gran energía instrumentalizar para su ideología actual, en particular, a la juventud religiosa del mundo a través de su proyecto de diálogo interreligioso; por eso promueve en la Iglesia obispos poscristianos; y por eso se esfuerza en implementar estructuralmente círculos de silla antiargumentativos llamados sínodos, y, además, en marcar el rumbo del papa Francisco II.

¿Qué debemos hacer? Debemos identificar con precisión la ideología bergogliana; analizar la maquinaria de manipulación de este pontificado; ver a través de sus políticas de poder, estrategias de autoprotección retórica y maquinaciones de vigilancia del discurso. Y luego debemos oponernos sin reparos a la prohibición papal de la razón y la palabra, y hablar con precisión, y cada vez más alto, sobre aquel de quien no se debe hablar: Jesucristo, el único y verdadero Logos de Dios.