Abstracción e iluminación

Deduzco que la mayoría de los lectores de este blog, y yo mismo, recibimos una formación combática. Con esto quiero decir que nos educaron con un combo que, invariablemente, incluía en lo religioso, el catolicismo conservador; en lo intelectual, el tomismo y, en lo político, el nacionalismo. En la mayoría de los casos estos tres elementos se convertían, convertuntur, al modo de los trascendentales del ser. Y entonces, el católico debía ser tomista y debía ser nacionalista. Cualquier desviación de esta línea, o cualquier intento de armarse el propio combo, era censurado y castigado con la exclusión de los círculos que se frecuentaba.
No me quejo de la formación que recibí. Al contrario, la agradezco. Sin embargo, me parece natural que, a medida que se crece y se madura, se acrecienta la capacidad crítica y la posibilidad de un pensamiento autónomo que, sin negar las grandes líneas de la propia formación, pueda proponer matices o interpretaciones diversas. Por cierto que para muchos esto es una “herejía”, en el sentido más propio de la palabra, es decir, una “separación” del tronco original, toda vez que, para ellos, el tronco original es el catolicismotomistanacionalista. Si así fuera, proclamo mi herejía. Yo, en cambio, creo que el tronco original es el cristianismo que refulge en una explosión de colores y matices diversos, y no veo la necesidad de la unidad absoluta que otros proponen.
Uno de los pilares más fuertes que recibí en mi formación tomista, y al que me aferré, tal como me enseñaron, con saña y pasión, fue la doctrina de la abstracción. Siempre la sostuve con el convencimiento y la tranquilidad de que, de ese modo, me alejaba de los peligros del idealismo y otros errores que pretendían quitar al hombre la posibilidad de conocer la realidad por sus propios medios. Tamaño disparate el de Kant pretender que nuestra relación de conocimiento se daba exclusivamente con las ideas. Y muchos, la mayoría de mis eximios maestros tomistas, extendían el disparate a la peregrina propuesta de San Agustín que, siguiendo a los platónicos y neoplatónicos, paganos y cristianos, que lo habían precedido, muchos de ellos Padres de la Iglesia, postulaba la necesidad de una iluminación divina para explicar el conocimiento, o al menos parte de él. Y la disparatez se extendía a todos los agustinianos medievales y modernos, entre ellos el santo doctor Buenaventura de Bonareggio, la mayoría de los cistercienses y muchos, muchos más.
Cuando me fui haciendo mayorcito y el juicio crítico se fue, proporcionalmente, desarrollando, me empezó a parecer medio raro que en la historia de la Iglesia hubiesen tantos disparatados personajes y, sobre todo, que ellos no fueran los protagonistas de la “contrahistoria de la Iglesia”, como algún Michael Onfray autóctono pudiera proclamar, sino santos Padres y Doctores. ¿Por qué, entonces, debía aceptar como dogma incuestionable que el origen del conocimiento es la abstracción y que la única iluminación posible es la del intelecto agente, y apartarme de la teoría de la iluminación? Durante años lo hice por obediencia y humildad frente a los maestros.
Pero será que la acumulación de décadas es proporcional a la intensidad del juicio crítico o que, definitivamente, tengo vocación de hereje, cada vez adhiero menos a la teoría de la abstracción para explicar la “magia” del conocimiento. Leía el fin de semana textos de algunos cistercienses del siglo XII, ignotos en los ámbitos de la universidades católicas, pero con santidad reconocida por la Iglesia, y que proponen una via media, ciertamente muy interesante. En el universo material existen cinco elementos ordenados según una jerarquía relacionada con su mayor o menor sutileza y, analogamente, el conocimiento se efectúa en cinco escalones que conducen a la sabiduría. Entonces, a cada grado de la materia corresponde un grado del conocimiento: tierra, agua, aire, éter, cielo empíreo se corresponden análogamente con la sensación, la imaginación, la razón, el intelecto y la inteligencia. Los primeros tres grados de conocimiento se realizan de un modo natural, por las facultades propias del hombre. Los dos últimos, en cambio, que corresponden al conocimiento superior, provienen de una iluminación de Dios. El intelecto conoce lo verdaderamente incorpóreo (las sustancias espirituales) y la inteligencia lo puramente incorpóreo (Dios) por iluminación divina. “Las teofanías descienden a la inteligencia desde arriba”. Es este el nombre que le dan a la iluminación puesto que cada acto de la inteligencia constituye una mostración que surge de Dios y revela su propio ser, constituyéndose así en una autorevelación.
No se trata de rechazar la abstracción. En todo caso de ubicarla en su justo lugar, tanto en la teoría del conocimiento, es decir, válida para los primeros grados del conocer, como en su contextos histórico, es decir, una teoría tardía que irrumpe en Occidente luego de mil trescientos años de pensamiento y de doctrina, y que fue tomada por muchos como bandera única de la ortodoxia, con el descrédito consecuente de la enseñanza anterior. ¿Habrá querido eso Santo Tomás?

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