La raíz escolástica de la reforma de la misa

 

por Martin Mosebach

Es bien sabido que la intervención sin precedentes del Papa Pablo VI en la liturgia romana tuvo muchas causas; merece la pena señalar una de ellas, que rara vez se menciona y que existe desde hace mucho tiempo, y cuya gravedad probablemente no se reconozca ampliamente ni siquiera hoy. Para las Iglesias orientales y las Iglesias ortodoxas es evidente que todo el rito de la Misa es consagratorio, es decir, que la transformación de las ofrendas de pan y vino en el cuerpo y la sangre de Cristo no se concibe como un mero efecto instantáneo de las "palabras de la institución", sino como un proceso que comienza con el inicio de la liturgia y alcanza su clímax con las palabras de la institución y la epíclesis, la invocación del Espíritu Santo. Esta concepción se expresa inequívocamente en los ritos orientales a través del ofertorio, la preparación de las ofrendas sacrificiales, que en esos ritos constituye el comienzo de la liturgia y en el que, sobre todo, el pan del sacrificio ya es tratado con mucha claridad como transformado en sentido amplio cuando el sacerdote atraviesa el pan con un cuchillo que representa la lanza sagrada. Para las Iglesias orientales, todo el proceso litúrgico está, pues, marcado ya por la Eucaristía y se relaciona con la culminación desde el principio: ni siquiera es posible aquí una división en un elemento no eucarístico y otro eucarístico. El mundo latino consideró originalmente el rito de la misma manera. Lo prueban las palabras del antiguo ofertorio, que se dirigen a los dones como si ya estuvieran en estado de transformación. 

    Con la escolástica, sin embargo, creció la necesidad de definiciones lógicas precisas; el misterio eucarístico debía ser recortado con precisión en el espíritu del pensamiento jurídico romano, que también se preocupa por el establecimiento de la ley en la esfera secular sobre la base del pronunciamiento de fórmulas fijas. No sólo el “cómo” de la consagración, sino también el “cuándo” debía ahora delimitarse de forma lógicamente comprensible. Según los escolásticos, el cambio tiene lugar precisamente al pronunciar el sacerdote las palabras de la consagración, y no comienza antes. Es un testimonio del profundo respeto a la Tradición, como era habitual antes del Vaticano II, que las antiguas oraciones del Ofertorio no se cambiaran, aunque ya no se entendieran de la misma manera que antes, sino simplemente como una cuestión de “anticipación” de lo que vendría después.

    Este desarrollo dio lugar a una mentalidad que distinguía entre elementos “importantes” y “menos importantes” de la liturgia. Comenzó a desarrollarse un enfoque fatal sobre la validez con respecto a la Santa Misa: un minimalismo eucarístico se estableció allí donde debería tratarse exclusivamente de lo máximo. No obstante, el Concilio de Trento conservó tanto de la antigua tradición que inculcó, en los sacerdotes, la mentalidad de que no había detalles sin importancia en la Santa Misa, y que estaba prohibido omitir nada arbitrariamente. Pero esto no impediría que más adelante se planteara la pregunta: ¿cuáles son las condiciones mínimas de validez?,. Esto se dio sobre todo después del Vaticano II. Si se cumplen esas condiciones mínimas, entonces la Misa es “válida”, y todo lo demás es decoración y pompa y circunstancia, que sólo necesitan y disfrutan las culturas infantiles, pero no los individuos intelectualmente maduros del siglo XXI.

    Pablo VI expresó la ideología minimalista con su retórica característica: que la liturgia romana se había puesto las galas de una reina en siglos pasados, las que ahora desechaba humildemente. Fue una victoria tardía de una escolástica estrecha en un momento en que la escolástica ya no era considerada válida por los teólogos, ¡mientras que al mismo tiempo los propios escolásticos nunca habrían favorecido las consecuencias modernas de este punto de vista! Cómo debería ser la “reforma” de esta evolución errónea queda ilustrado por las palabras del dramaturgo comunista Peter Hacks, sobre la adaptación de la literatura escénica clásica: “La mejor manera de adaptar una obra clásica es comprenderla”. Esto también se aplica a la liturgia tradicional: “La mejor manera de reformarla es comprenderla”. Esta comprensión habría sido decisiva si los reformadores hubieran tenido también presentes las liturgias del Oriente cristiano, tan antiguas como la liturgia romana y esencialmente estrechamente relacionadas con ella. En lugar de ello, se tomó como modelo el protestantismo, que sólo tiene una comprensión extremadamente reducida de la eucaristía, si es que la tiene. El resultado de esta extraña orientación puede observarse en muchos lugares. El minimalismo litúrgico descrito condujo, sobre todo en la experiencia de los fieles, a una evaporación de la conciencia eucarística. A la Santa Sede le complacía aferrarse teológicamente a la concepción tradicional del sacramento de la eucaristía, pero sin la forma sensiblemente tangible; estas afirmaciones perdieron su poder persuasivo y no pudieron frenar la pérdida de fe. Por tanto, no debería sorprender que los católicos fieles empezaran a sospechar que eso era precisamente lo que los reformadores tenían en mente. Esta sospecha se ve confirmada por el empecinamiento de muchos prelados en su persecución del vetus ordo, que, a la vista del ínfimo número de sus adeptos según los criterios de la Iglesia universal, no deja de sorprender a los extraños. Mientras siga celebrándose en algún lugar, no podrá olvidarse el carácter sacrílego de la ruptura con la tradición.

[Prólogo al libro: Joseph Shaw (ed.), The Latin Mass and the Intellectuals, Arauca Press, Bridgeport, 2023].