¿Son necesarios los seminarios?

Estimado Teen: No te podés quejar. En un día, tuviste un montón de respuestas a tu consulta. El resultado ha sido: No entres al seminario antes de terminar tu carrera. Y ahora, luego de leer tu último comentario de agradecimiento, te lo repito: Ni se te ocurra entrar antes de formarte, no sólo en derecho y filosofía y teología, sino también en disciplinas más humanas.

A raíz de la pregunta del Teen, el enigmático lector Psique y Eros me envía una interesante reflexión acerca de la necesidad, o no, de los seminarios. Concuerdo con él en todo lo que dice, a pesar del lenguaje psicologísta que utiliza. Les recomiendo, por tanto, a los lectores del blog, que despejen esas expresiones y se queden con el fondo de la cuestión que expone.

Confieso que la primera vez que leí en el Blog de Wanderer que los “seminarios son males necesarios” me escandalicé un poco y me dije no puede ser que toda la Iglesia de algún modo se esté equivocando. Pero fue solo el primer impacto sobre algo que no había pensado antes en absoluto. Más pienso en el tema y me siento cada vez más inclinado a ir un poquito más lejos que mi primigenio escandalizante y cuestionar el adjetivo “necesario” de la frase de más arriba.

¿Son necesarios los seminarios?

¿Es necesario someterse entre 7 u 8 años a un montón de profesores improvisados a años luz de un investigador serio?

¿Es necesario privarse de la potentísima luz de un investigador de vocación (o de un equipo de investigadores que presupone una universidad) que me hace ahorrar años de leer estupideces, o cosas importantes pero en el tiempo y momento no adecuado (por ejemplo a mí en lo personal en primer año de filosofía un iluminado fundador me aconsejó leer la Metafísica de Aristóteles y el comentario de Santo Tomás al de Anima de Aristóteles, obras ambas asistemáticas si las hay, con lo cual todo el esfuerzo que invertí en ello fue totalmente inútil, porque no era lo que necesitaba en ese momento)?

¿Es necesario después de haber tenido una fecunda experiencia universitaria volver a tomar apuntes obligatoriamente porque el improvisado profesor no tiene un medio más seguro de “sentirse seguro” o de asegurarse la atención de su audiencia?

¿Es necesario sentirse de nuevo en un secundario cuando una mente fecunda ansía profundidad llamémosle (para poder entendernos, en realidad cabrían otros adjetivos) “universitaria”?

¿Es necesario entrar en un sistema paternalista donde unos son los “formadores” y otros los “formados” donde se pretende transmitir la imagen y semejanza de sí mismo, o como decía Lacan (¡O qué horror citar a Lacan!), “el imperioso (voraz diría yo) deseo de imprimir nuestra imagen en el mundo”, en vez de la milenaria sabiduría socrática de intentar desaparecer como mayeuta al punto que el ideal de formador (al menos en la intención del formador otro problema es el resultado efectivamente acaecido) es el que logra que no se le reconozcan los méritos y que el formando (nótese el cambio de participio pasivo a activo) se lo atribuya a sí mismo (Para mayor información sobre este punto leer Posdata definitiva a las Nonadas Filosóficas, Soren Kirkegaard, si se tiene la paciencia necesaria y una formación filosófica mínima de 4 o 5 años)?

¿Es necesario someterse a una banda de narcisistas que son incapaces de aceptar la infinita diversidad del juego de la soberana libertad del alma con Dios y sus infinitas posibles respuestas, y que en su ceguera sólo pueden juzgar como bueno nada más que lo que es lenguaje propio y proyección de la imagen de sí en el otro?

¿Es necesario que corra el riesgo imprudente de sentir la euforia de vivir con compañeros que comparten un mismo ideal, en una etapa evolutiva de mi psiquis en la cual se rige principalmente por la consagración de sí respecto de los ideales y que proyecte toda esta euforia en una futura vida, que en realidad será de una soledad descarnada y de una “no pertenencia” desgarrante, de la cual no tenía ni la más (perdonen la palabrota, mi calentura no me deja usar otra cosa) puta idea?

¿Es necesario que imprudentemente no pase por la condición evolutiva que me hace pasar de la vida adolescente a la vida adulta a nivel psicológico que es el aprender a autoabastecerme totalmente o lo que es lo mismo saber ganarme la vida?

¿Es necesario que por haber ignorado la condición necesaria (ser capaz de autoabastecerse) del paso de la adolescencia a la vida adulta se cargue con la inmadurez de exigir que todo el mundo subsidie nuestros problemas en virtud de haber hecho el sacrificio de consagrar la vida a Dios?

¿Es necesario permanecer en un claro narcisismo por no haber hecho la experiencia de valerse por sí mismo (recuerdo que una vez le consulté a una canonista que trabajaba en una curia sobre el narcisismo de los sacerdotes, diciéndole que muchos me parecían narcisistas, y lacónicamente me corrigió “todos son narcisistas, por eso me harté y tuve que renunciar a mi trabajo en la curia”)?

¿Es necesario que me refugie en una cómoda asimetría de obediencia y en la cual todo desencuentro se resuelve fácilmente por el irresponsabilizante “el que obedece nunca se equivoca” y en ese estado elija para siempre una supuesta vocación, cuando en realidad todo el resto de la vida sacerdotal se desarrollará en el pesado fardo de la responsabilidad simétrica de juicio respecto de los pares, del Obispo y hasta del Papa en cuestiones opinables?

Perdónenme, no quiero pecar de soberbio, pero si Dios es bueno, no creo que sea necesario todo lo anterior, tal vez puedan existir los seminarios, no estoy absolutizando el que no existan, pero frente a estos problemas se vuelve irrelevante si San Rafael, el IVE, San Luis o La Plata porque tengan un poco de doctrina buena, en general carecen de una antropología práctica (y también teórica) adecuada al mundo moderno. La gracia supone la naturaleza (como se desgañita gritando por todas partes el buen amigo Wanderer) y en cuanto hace a la naturaleza la antropología aristotélico-tomista, si bien es correcta y vuelvo a ella con indecible gozo cada vez que me cae un texto en las manos, debo decir que es incompleta y no da respuesta a la infinidad de dificultades del mundo actual, y probablemente no haya dado todas las respuestas en otras épocas tampoco, pero era lo único que había y por eso se juzgaba únicamente según esa perspectiva. Pero estamos llamados a dar respuestas hoy en día en primera persona contrastando y filtrando a la luz de la fe y de una buena filosofía realista (por qué no aristotélico-tomista [según mi gusto personal añadiría otra rayita –kirkegaardiana]) todo el torrente de antropología práctica o psicología que el siglo XX ha aportado a la humanidad: psicología conductual, cognitiva, cognitivo-conductual, humanística, existencial, gestáltica y por qué no (¡qué horror, qué escándalo!) psicoanalítica (se cuentan en miles las corrientes sólo nombro las más influyentes). Cientos de miles de investigadores han dedicado su vida a conocer al hombre durante el siglo XX ¿nada servirá de todo lo que han descubierto?. Ciertamente que sería una locura afirmar eso y también es locura prescindir cómoda y orgullosamente de todos esos contenidos, como también sería locura digerirlos todos sin ningún discernimiento. Veo el apego en este blog de Wanderer y compañía por Newman, Lewis, Bouyer (me quedé pasmado al leer la citación de Wanderer, punto por punto es de una sabiduría arrolladora), etc y me alegró tal inclinación, hemos llegado a las mismas verdades por caminos muy diferentes. Pero lo esencial es que son autores que dicen cosas nuevas para tiempos nuevos en coherencia con una fe siempre vieja y siempre nueva y con una filosofía perenne, y que es fruto de una sabiduría y experiencia expresada en primera persona.

Por lo que respondería irónicamente al teenager: lea todo lo que se ha escrito respondiendo a su pregunta y cuando pueda entender todo (supone varios años de estudio) tome una decisión.