La Iglesia se ahoga en el sentimentalismo

 

Hace casi dos años, publicaba en este blog un artículo llamado Después de la fe, en el discutía los peligros del emocionalismo para la fe católica. Y la actualidad del tema permanece. 

Ofrezco aquí el texto en español de un interesante y reciente es escrito de Samuel Gregg sobre el mismo tema

El catolicismo siempre ha concedido un gran valor a la razón. Por razón, no me refiero sólo a las ciencias que nos dan acceso a los secretos de la naturaleza. Me refiero también a la razón que nos permite saber cómo utilizar correctamente esta información; a los principios de la lógica que nos dicen que 2 por 2 nunca puede ser igual a 5; a nuestra capacidad única de conocer la verdad moral; y a la racionalidad que nos ayuda a comprender y explicar la Revelación.

Tal es la consideración del catolicismo por la razón que este énfasis ha colapsado ocasionalmente en un hiperracionalismo, como el que Tomás Moro y Juan Fisher pensaban que caracterizaba a gran parte de la teología escolástica en los veinte años anteriores a la Reforma. El hiperracionalismo no es, sin embargo, el problema al que se enfrenta el cristianismo en los países occidentales hoy en día. Nos enfrentamos al reto contrario. Lo llamaré Solis affectibus.

"Sólo por los sentimientos" capta gran parte del ambiente actual dentro de la Iglesia en todo Occidente. Afecta a la forma en que algunos católicos ven no sólo el mundo, sino la propia fe. En el centro de este sentimentalismo generalizado está la exaltación de los sentimientos fuertes, el desprecio de la razón y la consiguiente infantilización de la fe cristiana.

¿Cuáles son los síntomas de Solis affectibus? Uno de ellos es el uso generalizado de un lenguaje en la predicación y la enseñanza cotidiana que es más propio de la terapia que de las palabras utilizadas por Cristo y sus apóstoles. Así, palabras como "pecado" desaparecen y son sustituidas por "dolores", "arrepentimientos" o "tristes errores”.

El sentimentalismo también asoma la cabeza cada vez que se dice a quienes ofrecen defensas razonadas sobre la ética sexual o médica católica que sus posiciones son “hirientes", “sentenciosas" o “moralistas”. La verdad, al parecer, no debe articularse, ni siquiera con suavidad, si puede herir los sentimientos de alguien. Si eso fuera cierto, Jesús debería haberse abstenido de contarle a la samaritana los hechos de su historia matrimonial.

Solis affectibus también nos ciega a la verdad de que existe —como afirmó el propio Cristo— un lugar llamado infierno para los que mueren sin arrepentirse. El sentimentalismo simplemente evita el tema. El infierno no es un tema que deba tomarse a la ligera, pero hágase esta pregunta: ¿Cuándo fue la última vez que oyó mencionar en misa la posibilidad de que cualquiera de nosotros pueda acabar eternamente separado de Dios?

Sobre todo, el sentimentalismo se revela en ciertas presentaciones de Jesucristo. El Cristo cuyas duras enseñanzas escandalizaban a sus propios seguidores y que rechazaba cualquier concesión al pecado cada vez que hablaba de amor, se convierte de alguna manera en un agradable rabino liberal. Este Jesús inofensivo nunca nos desafía a transformar nuestras vidas abrazando la plenitud de la verdad. En de eso, recicla trivialidades como "cada uno tiene su propia verdad", "haz lo que mejor te parezca", "sé fiel a ti mismo", "abraza tu historia", "¿quién soy yo para juzgar?", etc. Y no temas: este Jesús garantiza el cielo, o lo que sea, para todos.

Sin embargo, ese no es el Cristo revelado en las Escrituras. Como escribió Joseph Ratzinger en su libro de 1991 Mirar a Cristo:

Un Jesús que está de acuerdo con todo y con todos, un Jesús sin su santa ira, sin la dureza de la verdad y del verdadero amor no es el Jesús real que muestra la Escritura, sino una miserable caricatura. Una concepción del "evangelio" en la que la seriedad de la ira de Dios está ausente no tiene nada que ver con el evangelio bíblico.

La palabra "seriedad" es importante aquí. El sentimentalismo que infecta a gran parte de la Iglesia consiste en disminuir la gravedad y la claridad de la fe cristiana. Eso es especialmente cierto en lo que respecta a la salvación de las almas. El Dios plenamente revelado en Cristo es misericordioso, pero también es justo y claro en sus expectativas sobre nosotros, porque nos toma en serio. ¡Ay de nosotros si no le devolvemos el cumplido!

Entonces, ¿cómo ha acabado gran parte de la Iglesia hundiéndose en un pantano de sentimentalismo? He aquí tres causas principales.

En primer lugar, el mundo occidental se está ahogando en el sentimentalismo. Como todo el mundo, los católicos somos susceptibles a la cultura en la que vivimos. Si se quiere una prueba del Solis affectibus occidental, sólo tiene que entrar al navegador web. Pronto se dará cuenta del puro emotivismo que impregna la cultura popular, los medios de comunicación, la política y las universidades. En este mundo, la moralidad tiene que ver con tu compromiso con determinadas causas. Lo que importa es lo "apasionado" (nótese el lenguaje) que se es con el compromiso, y el grado de corrección política de la causa, y no si la causa en sí es razonable de apoyar.

En segundo lugar, consideremos cómo entienden la fe muchos católicos hoy en día. Para muchos, parece ser una "fe de sentimientos". Con esto quiero decir que el significado de la fe cristiana se juzga principalmente en términos de sentir lo que hace por mí, mi bienestar y mis preocupaciones. Pero, ¿adivinen qué? Yo, yo mismo y yo no somos el centro de la fe católica.

El catolicismo es, después de todo, una fe histórica. Implica que confiamos en aquellos que fueron testigos de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, que transmitieron lo que vieron a través de textos escritos y tradiciones no escritas, y que concluimos con que dijeron la verdad sobre lo que vieron. Eso incluye los milagros y la resurrección que atestiguan la divinidad de Cristo. El catolicismo no los considera "leyendas". Ser católico es afirmar que realmente sucedieron y que Cristo instituyó una Iglesia cuya responsabilidad es predicar esto hasta los confines de la tierra.

Por lo tanto, la fe católica no puede tratarse de mí y de mis sentimientos. Se trata de la Verdad con mayúsculas. La realización humana y la salvación implican, en consecuencia, la elección libre y constante de conformarme a esa Verdad. No se trata de subordinar la Verdad a mis emociones. De hecho, si el catolicismo no trata de la Verdad, ¿qué sentido tiene?

En tercer lugar, la omnipresencia del sentimentalismo en la Iglesia, desde el Vaticano II, debe algo a los esfuerzos por degradar y distorsionar la ley natural. La reflexión sobre la ley natural estaba presente en todo el mundo católico en las décadas anteriores a los años sesenta. Pero después sufrió un eclipse en gran parte de la Iglesia. Esto se debe, en parte, a que el derecho natural era parte integrante de la enseñanza de la Humanae Vitae. Posteriormente, muchos teólogos decidieron que todo lo que sustentaba la Humanae Vitae debía vaciarse de contenido sustantivo.

Aunque el razonamiento del derecho natural se recuperó en algunas partes de la Iglesia a partir de los años 80, hemos pagado un alto precio por la marginación del derecho natural. Y el precio es el siguiente: una vez que se relega la razón a la periferia de la fe religiosa, se empieza a imaginar que la fe es, de alguna manera, independiente de la razón; o que la fe es, de alguna manera, intrínsecamente hostil a la razón; o que las convicciones religiosas no requieren explicación a los demás. El resultado final es la disminución de la preocupación por la razonabilidad de la fe. Esa es una forma segura de acabar en el pantano del sentimentalismo.

Podrían mencionarse otras razones de la tracción del sentimentalismo en la Iglesia actual: la desaparición de la lógica de los programas educativos, la excesiva deferencia hacia la (mala) psicología y la (mala) sociología por parte de algunos clérigos formados en la década de 1970, la inclinación a considerar la actuación del Espíritu Santo como algo que podría contradecir las enseñanzas de Cristo, las almibaradas liturgias autorreferenciales tipo Disney, etc. La lista es larga.

La solución no es rebajar la importancia que tienen emociones como el amor y la alegría o la ira y el miedo. No somos robots. Los sentimientos son aspectos centrales de nuestra naturaleza. Sin embargo, las emociones humanas deben integrarse en un relato coherente de la fe cristiana, la razón humana, la acción humana y el florecimiento humano, algo que han emprendido con gran habilidad figuras del pasado como el Aquinate y pensadores contemporáneos como el difunto Servais Pinckaers. Y entonces, tenemos que vivir nuestras vidas en consecuencia.

Escapar de Solis affectibus no será fácil. Simplemente forma parte del aire que respiramos en Occidente. Además, algunos de los principales responsables de la formación de las personas en la fe católica parecen muy susceptibles de caer en el sentimentalismo. Pero si no señalamos y contestamos el emotivismo desenfrenado que actualmente compromete el testimonio de la Verdad de la Iglesia, corremos el riesgo de resignarnos a un mero ONGismo para el futuro próximo.

Es decir, a la verdadera irrelevancia.

Fuente: Catholic World Report