Estrategia y testimonio

 

Hace algunos meses publiqué una reseña del libro de Yves Chiron sobre la historia de los tradicionalistas. Y una de las conclusiones que sacaba era la siguiente: “Al finalizar la lectura del libro, me ha quedado una cuasi certeza: si las cosas se hubieran hecho de otro modo, si la reacción tradicionalista hubiese actuado de un modo más orgánico y empleando medios sensatos de negociación, el motu proprio Summorum Pontificum de Benedicto XVI lo podríamos haber tenido durante el pontificado de Pablo VI, y la Iglesia y nosotros mismos nos habríamos ahorrado muchos sufrimientos y sinsabores. Y no es una fantasía. Algo por el estilo consiguió el cardenal Heenan para Inglaterra en 1971”. Y es así. La reacción de los católicos tradicionales a la reforma litúrgica promovida por Pablo VI fue espasmódica y resultó en un estrepitoso fracaso, y la causa de ello es sencilla: no hubo estrategia, y se hizo lo que se pudo y a los ponchazos.

Pero esos años abundaron de otro factor: el testimonio. Los católicos, como reacción natural a lo que estaban viendo —la destrucción de su liturgia, de su fe [recordemos el catecismo francés y el catecismo holandés] y hasta de sus iglesias— salieron a testimoniar su desconcierto manifestándose públicamente de muy diversos modos, sobre todo los franceses que llevaban el liderazgo. Eran reacciones emocionales, “del corazón”, que estaban destinadas a diluirse en el tiempo, a fracasar en su propósito y probablemente a empeorar las cosas.

Sin embargo, la pregunta que surge es si podemos prescindir de los testimonios y de las manifestaciones del corazón y, por el contrario, debemos ajustarnos exclusivamente a ejecutar las estrategias diseñadas por un grupo pequeño de personas que definen qué, cómo y cuándo deben actuar los católicos fieles a la tradición litúrgica de la iglesia. Sería una reacción estrictamente racional; el triunfo de la razón sobre el corazón.

Pero, ¿podemos prescindir totalmente de la emoción o del testimonio a fin de conseguir el objetivo? Cuando apenas fue publicada Traditionis custodes la reacción natural fue testimoniar y fuimos testigos de varias iniciativas de ese tipo, desde la toma del campanario de una iglesia en Vienne, hasta misas celebradas en el atrio, frente a las puertas cerradas del templo por orden del obispo. Y la reacción más espectacular y celebrada al desvarío del pontificado francisquista fue cuando, en 2019, Alexander Tschugguel arrojó al Tiber el ídolo amazónico de la Pachamama que estaba recibiendo culto en una iglesia de la vía de la Conciliazione. A nadie se le escapa, ni siquiera al protagonista, que ese gesto no iba a tener ningún efecto en el desarrollo del sínodo sobre la Amazonía que se estaba realizando; y de hecho no lo tuvo: pocos días después, la Pachamama era llevada solemnemente en procesión por el mismísimo Vaticano. ¿Por qué lo hizo entonces? Porque era un testimonio exigido y necesario. 

¿Testimonio necesario? ¿Existe tal cosa? ¿No es más conveniente apostar exclusivamente a la estrategia, a las negociaciones secretas y a mover influencias? No cabe duda que esto hay que hacerlo; siempre se hizo y es uno de los modos de astucia a la que nos llama el evangelio. Pero, ¿hay que prescindir completamente del testimonio o, más bien, hay que darle su lugar en la lucha, aunque a veces, y por inadvertencia, entorpezca las maniobras?

El ejemplo del modo en que actuaron los cristianos en momentos de persecución como los que vivimos en la actualidad por parte de los mismos jerarcas eclesiásticos, es iluminador. Cuando a comienzos del siglo III, en una ciudad cercana a Cartago, encarcelaron a un grupo de catecúmenos, entre los que se encontraban Perpetua y Felicitas, su catequista, Sáturo, que se encontraba en otra ciudad, regresó y se unió al grupo, consiguiendo luego todos ellos la palma del martirio. Pero, ¿no habría sido estratégicamente más productivo que Sáturo no se entregara? La causa cristiana no ganaba nada y, en cambio, perdía un gran predicador. Es esto lo que habría pensado el estratega, pero habríamos perdido su testimonio.

Cuando a fines del siglo XVIII, Charette, Cathelineau y varios más se levantan en armas contra la República francesa en La Vendée, ningún estratega medianamente sensato habría apostado a que tal movimiento le ganaría al ejército revolucionario. Y, agarrándose la cabeza, habrían despotricado contra los revoltosos e irresponsables que les arruinaban sus maniobras antes los diputados de la Asamblea Legislativa que, eventualmente, les podrían haber aliviado la situación. Sin embargo, la epopeya de La Vandée, aunque no consiguió lo que se proponía y fue un completo fracaso en el plano militar, constituye un testimonio que ha inspirado a decenas de miles de católicos en la defensa de la fe. Y los ejemplos podrían multiplicarse.

Ciertamente que necesitamos una elite particularmente dotada que diseñe las estrategias para lograr el objetivo que nos hemos propuesto, y que es la libertad para celebrar la liturgia católica según el rito tradicional, pero necesitamos también testimonios que muestren no tanto al mundo, sino a los nuestros, que la causa por la que luchamos merece no solamente la entrega de la razón sino también del corazón.

Corolario: En este caso, creo que el corolario tiene más importancia que el artículo. ¿Por qué el tradicionalismo (utilizo este término que no es el mejor, pero no encuentro otro) no puede ni debe tener una estrategia común? Porque, para que eso sucediera, debería tener un comando unificado, y tener un comando unificado implicaría que el tradicionalismo fuese una institución, como el Opus Dei, o un movimiento, como la Renovación Carismática. Y no es ninguna de las dos cosas, y no debe serlo. Dentro de él hay instituciones, como son los institutos religiosos tales como Cristo Rey, Buen Pastor y otros, e incluso la FSSPX, y cada uno de ellos tiene ciertamente su estrategia, y está muy bien. Pero el tradicionalismo es mucho más que ellos. 

Encerrar al tradicionalismo en una suerte de movimiento que respondiera a mandos más o menos unificados con el fin de acordar estrategias comunes, por más eficaces que pudieran revelarse, sería condenarlo a ser uno más, entre otros, de los “carismas” que enriquecen la iglesia; un “camino” más para alabar a Dios; una “jaula” más en el zoológico eclesial. Es así como consideran muchos al tradicionalismo: un grupo de personas un poco raras que tienen una “sensibilidad” especial. Y todos sabemos que no se trata de eso. 

Por eso, y sin negar la necesidad de la estrategia, el testimonio debe existir, aun cuando en ocasiones colisione con los movimientos que los estrategas han pensado.