En torno a Brideshead, la gran novela de Evelyn Waugh

Estimado Wanderer, aquí le pongo un artículo de Joseph Pearce que traduje sobre Evelyn Waugh y le adjunto una charla de Sebastián Randle sobre… pues, Sebastián Flyte y su familia..

Jack Tollers

 

De regreso a Brideshead en pocas palabras

por Joseph Pearce

El espíritu profundamente católico de este libro ha sido sucintamente formulado por su autor, Evelyn Waugh, en el prefacio que escribió para la segunda edición de esta, su novela más importante. Como lo dijo él, el tema de la novela trata acerca de “la operación de la gracia divina sobre un grupo de gente diversa, bien que estrechamente conectada entre sí.” Y agregó que abordar semejante asunto quizá fuera “un tanto presuntuoso pero que ni pensaba siquiera pedir perdón por haberlo intentado.”

Si tomamos la palabra de Waugh al pie de la letra y en la inteligencia de que ignorar la autoridad del autor puede comprometer la comprensión de su obra, de entrada hemos de reconocer que De Regreso a Brideshead es una obra sobrenatural hasta la médula. Su protagonista principal no es ninguno de los personajes humanos, seres físicamente identificables, sino la mano invisible de la Providencia que provee la gracia necesaria para la conversión de las almas. Es esa mano invisible de la gracia la que guía la trama, enderezando las cosas con líneas torcidas enmendando vidas de gente con defectos evidentes.

El título mismo de la novela ofrece una clave sobre su identidad sobrenatural. “Brideshead”, el nombre de una majestuosa casona, casa de una familia católica aristocráctica (con serias deficiencias), es un nombre claramente simbólico puesto que en inglés “Brideshead” tiene una fuerte connotación nupcial que alude al novio, al que se va a casar, al futuro esposo, una evidente referencia a Cristo mismo. De regreso a Brideshead equivale entonces a un regreso a Cristo. Esta dimensión sobrenatural se ve enfatizada por la estructura litúrgica de la oba, la primera parte terminando metafóricamente en un Viernes Santo y la novela toda en un domingo de Pascua

Los personajes “estrechamente conectados entre sí”, tejiendo y enderezando sus pasos a lo largo de las páginas de la novela son los diferentes miembros de la aristocráctica familia Flyte. Lord Marchmain, cabeza de la familia, ha abandonado a su mujer e hijos para instalarse en Venecia con una concubina. Lady Marchmain, la cónyugue abandonada se mantiene estoica y píamente católica, bien que algo fría y más bien santulona en el trato.  

Lord Brideshead, el hijo mayor, constituye una católico sólido y fiel, profundamente dominado por la filosofía escolástica y la espiritualidad jesuítica, mas socialmente se muestra un tanto torpe y desangelado. Sebastián, el hijo más joven, es todo lo contrario. Se trata de un católico vacilante cuya fe no está enraizada en la razón sino en una suerte de esteticismo romántico dominado por sus sentimientos. Y con todo, resulta un personaje encantador, por lo menos a primera vista. Julia, la hija mayor es físicamente hermosa y considerablemente narcisista. Al igual que su hermano Sebastián, le fastidian las exigencias y prácticas de la Fe, en particular en la medida en que le pone límites a su “libertad”. La más joven de la familia, Cordelia, carece de los atractivos físicos de su hermana, pero tiene una piedad y fe de las que Julia carece. Aquí cómo Sebastián describe su familia:

Somos una familia religiosamente mixta. Brideshead y Cordelia son ambos católicos fervientes; él es un melancólico, ella siempre está de excelente humor; Julia y yo somos medio paganos; yo soy feliz, pero a veces creo que Julia no lo es. En general se considera que Mamá es una santa y Papá ha sido ex-comunicado—y no sabría decir cuál de los dos es feliz. Como fuere, la felicidad no parece tener mucho que ver con todo esto y es lo único que me interesa…

Aparte de permitir al narrador, Charles Ryder, conocer a la familia Flyte un poco mejor, las palabras de Sebastián también introducen el enigma de la felicidad que la novela quiere desenredar. ¿Qué cosa es la felicidad? ¿Cómo se la alcanza? Y una vez alcanzada, ¿cómo se retiene y mantiene?

Charles Ryder, el narrador, constituye el otro personaje clave, cuya voz requiere atención si hemos de entender la novela misma. La voz narrativa, que ya aparece en el prólogo, es una voz que denota cierta desilusión. “Aquí, a la edad de 39 años, empecé a ser viejo… Aquí murió mi ultimo amor. No hubo nada notable en el modo en que murió…” Se trata de la voz de un adulto de mediana edad algo hastiado que recuerda episodios a lo largo del libro con la sabiduría que sólo da la experiencia. Esto es más que evidente cuando se nos dice que Charles se despide de Brideshead por lo que él creía sería la última vez: 

“He dejado tras mío la ilusión”, me dije. “De ahora en más vivo en un mundo de tres dimensiones—con la ayuda de mis cinco sentidos”. Con el paso del tiempo he aprendido que no existe un mundo semejante; pero luego, mientras el automóvil perdía de vista la mansión, pensé que no había que buscarla demasiado, sino que siempre estaría al final del camino.”

En este breve pasaje, se descubre la voz sutilmente subversiva de un narrador de mediana edad que juzga con una pizca de desdén la candidez de su propia juventud. Al darle la espalda a Brideshead, el joven Charles había creído que le estaba dando la espalda a lo que él creía no ser más que un cosmos ilusoriamente sobrenatural. A partir de ahora solo creería en las tres dimensiones físicas que percibía con sus cinco sentidos. Cualquier cosa más allá de eso no era más que una ilusión. 

Y con todo, el Charles más grande ha aprendido, que “no existe tal mundo” como en el que creen los cándidos ateos. Porque resulta qie el mundo de los materialistas es el ilusorio. El Charles más grande ha descubierto, atravesando las desilusiones de su juventud cuáles son los espejismos de una juventud llena de ilusiones.

Llegamos a entender que la desilusión de Charles Ryder con sus propias experiencias ateas no es sino el fruto de la sabiduría adquirida con la experiencia del sufrimiento. Dos poderosas metáforas se emplean para evocar el rol del sufrimiento para despertar a las almas dominadas por sus egoísmos. La primera es el “leve tirón de un hilo”, el título de la parte final del libro que le ha sido tomado prestado a un cuento del Padre Brown de Chesterton. El hilo es la gracia divina que va completando un tejido a lo largo de la historia, tal como Waugh había anunciado en el prólogo. El tirón del hilo constituye el momento de sufrimiento cuando el alma perdida es súbitamente apartada de su camino de destrucción con el anzuelo del doloroso amor del propio Dios.

La otra metáfora es la de una avalancha que se emplea como un motivo recurrente en los últimos capítulos del libro. Charles asimila la felicidad que él y Julia buscan en medio de un mundo helado y sin amor, a las del cazador que se mantiene abrigado en un iglú en el ártico. Afuera, se apila la nieve contra la puerta mientras se desata una tormenta de nieve. Pero adentro, están abrigados, hasta que, bien pronto, cuando el viento afloja y el sol brilla sobre las cuestas y comienza el deshielo, un bloque comenzaría a moverse, a deslizarse y caer, allá en las alturas, ganando terreno, ganando volumen hasta que pareciera que toda la cuesta de la montaña está cayendo sobre el pequeño iglú destruyéndolo y convirtiéndolo en nada más que un montón de astillas sumándose a la avalancha que desemboca sobre un precipicio.  

La paradoja que estas poderosas metáforas evocan está en que el sufrimiento resulta esencial para el crecimiento del alma hasta alcanzar las profundidades de un amor verdaderamente sacrificado al cual está llamado. La salul no consiste en evitar el sufrimiento sino en aceptar el sufrimiento. Sólo con semejante aceptación se pueden amalgamar la salud, la curación y el dolor en una síntesis trina conocida como santidad. Es esta sabiduría la que Waugh entreteje mediante el invisible hilo de la gracia que evoca. Es esta sabiduría que constituye la solución del enigma de la felicidad que De Regreso a Brideshead propone de entrada.

La felicidad verdadera no es posible sin la salud y la curación que sólo proceden del sufrimiento. Esa es la sabiduría que Charles Ryder ha aprendido al final de la novela. Al perderlo todo, ha alcanzado la felicidad más profunda que jamás había conocido. Está desilusionado con su propia desilusión y desencantado con su propio desencanto. Es, por tanto, un Charles Ryder re-encantado, ese que se describe en el último párrafo de la novela, retratado como con “aspecto inusualmente alegre, hoy”.  

Fuente:  Crisis Magazine