Devotio moderna y liturgia

 

En los primeros años de existencia de este blog, dedicamos varias discusiones al tema de la devotio moderna y de la espiritualidad barroca. No es el caso de reeditarlas pero vale la pena retornar a algunos de los aspectos más sorprendentemente nocivos que han tenido sus desviaciones. No digo que la devotio moderna sea nociva: fue un movimiento más dentro de la historia de la espiritualidad cristiana hacia cuyos maestros no tengo más que palabras de elogio. El problema fue la desvirtuación de ese movimiento cuyos efectos aún hoy se sufren.

La característica que quiero señalar de la devotio moderna es su acentuación de la afectividad dentro de la vida espiritual y, consecuentemente, del carácter individual y privado de vida interior. Históricamente, y hasta el siglo XII, la espiritualidad cristiana era fundamentalmente comunitaria, es decir, litúrgica. Los hombre se santificaban participando en la comunidad eclesial la que se expresaba sobre todo en la liturgia. Es ese el sentido que tenía la espiritualidad monástica, que era la única que existía, pues era la que naturalmente seguían todos los cristianos, dentro o fuera de un monasterio (al respecto, no dejo de aconsejar el excelente libro de Louis Bouyer El sentido de la vida monástica). No solamente los monjes vivían su espiritualidad desgranando su vida en los oficios litúrgicos —siete veces cada día—, sino que también los laicos participaban en alguna medida de ellos. Basta leer la carta que Dhuoda le escribe a su hijo Guillermo en el siglo IX indicándole qué debía rezar: salmos, salmos y más salmos, para las diversas horas del día o para las diversas circunstancias. Se trataba de una espiritualidad eminentemente litúrgica.

Es posible que la renovación monástica que representó Cluny y que implicó una enorme concentración de riquezas y poder en los monasterios que estaban sanamente sustraídos a la autoridad de los obispos, haya desvirtuado en alguna medida esa espiritualidad. Los oficios litúrgicos se volvieron interminables, con añadidos y suplementos, y la vida espiritual de monjes y laicos se mecanizó, volviéndose en muchos casos no más que un ejercicio repetitivos de salmos e himnos. Es justamente en este ámbito en el que surge San Bernardo y su reforma cisterciense, en la que, además de volver al cumplimiento más estricto de la Regla benedictina, insistió en la devoción de la humanidad de Cristo y, consecuentemente, hacia una piedad y devoción más afectiva y, por tanto, más individual. La orden del Císter fue una verdadera renovación de la espiritualidad cristiana introduciendo elementos novedosos que la cubrieron con otro brillo.

Fueron esos elementos los que algunos siglos más tarde dieron ocasión al surgimiento de una espiritualidad nueva; no de un nuevo brillo en la milenaria piedad y devoción de los cristianos, sino de una nueva devoción, la devotio moderna. Creo que la enseñanza de los maestros de esta nueva forma de piedad, como los flamencos Gerard Groote o Tomás de Kempis, o los españoles García Jimenez de Cisneros o Ignacio de Loyola tuvieron la buena intención de renovar a la Iglesia y a sus fieles proponiendo nuevos caminos. Lamentablemente, estos senderos muy pronto se desviaron, y la “verdadera devoción” cristiana pasó a ser una cuestión fundamentalmente individual y privada. El día se distribuía en ejercicios piadosos: una hora de meditación perfectamente pautada con introducción, cuerpo, propósitos y “afectos”, florecillas espirituales, novenas, escapularios de diversos colores, etc., etc. En las comunidades religiosas, la misa y el oficio pasaron a ser en muchos casos no más que interrupciones a la vida de oración; ceremonias imperadas por la Iglesia que poco tenían que ver con la vida espiritual de los religiosos. Y a punto tal llegó esta concepción que San Ignacio, cuando funda la Compañía de Jesús, por primera vez en la historia de la Iglesia, elimina el rezo del oficio divino comunitaria haciéndolo un deber u oficio individual de cada miembro. No era cuestión de que los buenos padres de la Compañía interrumpieran sus permanentes actividades siempre hechas para mayor gloria de Dios a fin de rezar salmos e himnos; no había que perder el tiempo. 

Pero más allá de lo fenoménico, las consecuencias profundas y escondidas de las desviaciones de esta nueva devoción, fue la primacía del sujeto por sobre el objeto (con perdón de la terminología moderna) y de la voluntad por sobre la razón. La liturgia, y en ella el oficio y la misa, pasaron a ocupar un lugar secundario en la vida de piedad. Lo importante era el afecto y la disposición interior del sujeto, de cada individuo, de cada cristiano. La santidad venía dada por la realización de “ejercitaciones” de piedad, es decir, por ejercicios de la propia voluntad. El culto no era más que la ocasión para conseguir la eucaristía, se comulgara o no durante la misa, y lo importante eran las disposiciones interiores de cada uno mientras se estaba en misa. Y por ese motivo, se alentaba a los fieles a que leyeran sus oraciones en los devocionarios o rezaran el rosario mientras se celebraba el culto al Dios viviente para no aburrirse. El culto era un objeto útil para confeccionar un sacramento; pero lo importante para la santificación era el sujeto que asistía a ese culto.

Y esto tuvo consecuencias lamentables. Y las vimos expresadas candorosamente hace algunas días en el escrito de un fiel católico en el que se daban razones por las que no habría que asistir a la misa tradicional cuando ésta es celebrada por sacerdotes de la FSSPX. Buena parte de su argumentación está alimentada por esta protuberancia enfermiza de la devotio moderna. Él autor admite que en muchos casos las misas del rito de Pablo VI son celebradas “sin unción, con descuidos litúrgicos graves y hasta con sacrilegios”. Sin embargo, hay que asistir igualmente a ellas -dice- porque “la piedad verdadera tiene que ver con la aceptación lisa y llana de lo que hoy manda la Iglesia, aunque no estemos de acuerdo, aunque nos cueste entenderlo, aunque no veamos los motivos... eso y no otra cosa es lo que nos hará participar con mayores frutos espirituales de la única misa”. Para el autor de ese escrito, lo único importante es la obediencia y los frutos espirituales que el sujeto pueda obtener en la participación del acto de culto, más allá del culto mismo. El objeto, es decir, la misa, no importa cómo sea celebrada, en un rito o en otro, con mayor o menor unción; lo que importa es la disposición interior del individuo que asiste a ella; y si le cuesta asistir porque la encuentra fea o no le gustan las guitarras, tanto mejor, puesto que está ejercitando más heroicamente la propia voluntad. En pocas palabras, una piedad voluntarista e individualista, y muy alejada de la tradición espiritual que nos enseñaron los grandes maestros como San Benito, San Gregorio o los Padres del Desierto.

Se entiende entonces por qué para quienes han sido formados en esta espiritualidad, les importe poco la liturgia. Ven ella no más que un dispositivo que les permite comulgar y obtener de ese modo “frutos espirituales”. Se trata de una instrumentalización utilitarista de la liturgia. El ofrecer al Dios vivo el culto verdadero —que eso quiere decir ortodoxia— ha quedado relegado o, mejor aún, silenciado. Ha desaparecido. Y el culto ha terminado convirtiéndose en una herramienta útil para “santificarme”; soy yo el fin último del culto, y ya no lo es Dios. De aquí al progresismo, es cuestión solo de tiempo.