¿Pocos o muchos?

Me parece que no tiene mucho sentido embarcarnos en una discusión acerca de qué o quién es el katejon. Particularmente, creo que es el Imperio, no entendido solamente como unidad política, sino como orden, y es por eso que ha sido ya quitado. Pero más allá de lo que a mí pueda parecerme, que no tiene demasiada importancia, es la opinión más sostenida de los Padres y Doctores, y eso me parece argumentación suficiente.

Sin embargo, reconozco que no es definitivo: el katejon podría ser la fe - como asegura un amigo-, la Eucaristía, la Santísima Virgen, la Misa o los lefebvristas. En todo caso, creo que la mayoría estamos más o menos de acuerdo en que el Obstaculizante ha sido quitado. Y llegamos a esa conclusión no porque hayamos recibido alguna revelación especial sino porque, tal como nos admonesta el Evangelio, tratamos de ver con cierta inteligencia los signos de los tiempos. Y lo que vemos es el triunfo de la iniquidad y el rebaño del pueblo de Dios diezmado, muchas veces por sus propios pastores. Es así, cada vez somos menos y, me temo, quizás seamos menos de lo que aún creemos.

Pero me viene a la mente una reflexión: ¿alguna vez fuimos muchos? O, en otras palabras, ¿no es ínsito al cristianismo verdadero el ser pocos? O bien, ¿qué efectividad tiene el cristianismo cuando son muchos?

Decía el cardenal Newman en uno de sus sermones en St. Mary: “Pareciera que a medida que el cristianismo se expande, produce menos frutos, y que, cuanto más se extiende, más se empobrece”. Son palabras duras, y que dan qué pensar. Y pienso, por ejemplo, en el cristianismo nacionalmente expandido de la España franquista: junto a algunos pocos frutos buenos, como la BAC, produjo y cobijó al Opus Dei. Más allá de la chanza, como alguna vez lo comentamos en este blog, la España nacionalcatolicista de Franco no sirvió, y las pruebas están a la vista. En cambio, en las sociedades donde el cristianismo ha sido estrecha minoría y, aún más, perseguido, es donde más florece y donde más frutos da.

¿Por qué sucede así? Es un misterio. Pero a mí me parece que, cuando le religión es minoritaria y ardua de seguir, impide el mayor de sus males: el fariseísmo. En efecto, siempre existe el riesgo de ser traicionados por nuestro propio corazón y de tomar por la realidad de la religión aquello que no es más que su sombra: sus ceremonias, sus jerarquías, sus postulados codificados en summas y tratados o su moral transformada materia de confesión, es decir, su exterioridad. Ese riesgo se aleja cuando la religión exige cada día el apego renovado a su más profunda realidad: la aprehensión, por la fe, del misterio de Cristo. Es que la fe, en definitiva, no es más que sostener con nuestra propia existencia que el sentido de la vida humana se orienta solamente al encuentro personal con Dios.

No se trata, entonces, de una visión pesimista creer que ya no hay obstáculo que detenga al Malvado, y no es para llorar cuando contemplamos al mundo cada vez más descristianizado. Casi, diría yo, es lo contrario. Es para temblar, sin embargo, que siempre es posible que nosotros estemos fuera del grupo de los elegidos. Voca me cum benedictis!