Apostolado athonita

Un Athonita, lector también del blog, ha remitido una interesante reflexión acerca del verdadero apostolado católico. Y, aunque no pareza, seguimos en el mismo tema. Me pregunto si no será amigo de Sir Jack.

Tal vez quede como esos ancianos que cuando el diálogo viró hacia otro tópico ellos recurren sobre lo anterior. Pero en este caso, el tema bien puede quedar vinculado a los post anteriores y posteriores: a su tema de fondo.
Ajeno -o para ser más honesto: enajenándome, pues lo conozco mucho al padre Roberto- a la controversia puntual, me gustaría retroceder dos carpetas -dirían los cibernéticos- o dos especies diríamos nosotros desde el arbolito de Porfidio. Y es el vasto y amplio tema de cómo evangelizar. Cómo cumplir el mandato evangélico de anunciar la Buena Noticia hasta los confines del mundo.
Insisto en la palabrita clave: cómo. Quomodo: es la pregunta del millón, la de la Madre de Dios al Ángel. Ni qué ni cuándo ni con qué: quomodo. Es lo único necesario para secundar la Gracia, cuya primacía todos -o casi todos- tratamos de no negar... o de negar lo menos posible.
Y el ejemplo de la Anunciación es arquetípico, pues toda evangelización reedita --o “participa” por decirlo con más escolástica-- la encarnación del Verbo.
La frase de Newman que cita un lector aquí es tal cual (o casi, según la histeria que tengamos con el inglés). Y es picante. “¿Qué hemos de hacer, hermanos?” le preguntaban los primeros al Príncipe de los Apóstoles, en la primera lectura de la Liturgia del domingo (Act 2,37).
Es difícil... más, en este pendular -como graficaba un comentario de hace poco en este blog- con que la Iglesia pasa de la arenga proselitista a la diluyente pasividad de una religión líquida, como decía el Gordo Chesterton.
¿Qué “hacer”, o cómo hacer para que el Dios que nos creó sin nosotros pero que no salvará a su Grey sin nosotros, pueda lograr que la veritatis suae lumen ostendis?
En los años 60 y 70 avanzó -en ese mezcladísimo combo de la oferta progresista- una propuesta con algo de verdad y mucho del ángel del luz... y era, palabras más palabras menos, lo que plantea el estimado Wanderer: nada de discursos, nada de deditos señaladores, basta de sermones cargados de imperativos categóricos... y nació la “pastoral testimonial”... Lo único que nos atañe es dar testimonio en carne propia, sin más.
Sin duda “la sangre habla mejor”, como decían los Padres, parafraseando una expresión de la carta a los Hebreos, pero...
Pablo VI -aunque ustedes no lo crean- también fustigó a los ubicados a su izquierda... y así su testamento pastoral -la Evangelii Nuntiandi- entra de lleno en esta cuestión: magnífico e insuperable el anuncio testimonial... pero la Iglesia, en su pobreza, no puede ceñirse sólo a ella. Y no sólo por pobreza moral, sino porque lo puramente testimonial puede ser ambiguo o “situacionista” y no aportar la formación doctrinal que el creyente necesita. El testimonio sin más “es insuficiente”; hace falta completarlo con el anuncio explícito (EN 22).
Bien. Pero, ¿cómo hacer para que el péndulo no se nos levante para el otro extremo y nos devuelva a la “propaganda fidei” con más sabor al marketing y la insistencia subliminal que al “vengan y vean” del Cristo? ¿Cuál es el punto?
Se me ocurre -aun a riesgo de ser tildado de subjetivista y vitalista- que un punto interesante puede ser retornar a una categoría muy antigua, libre de toda la apologética contrareformista, y no menos, ajena a todo el vivencialismo progresista. Los Padres lo llamaban: “anuncio por contagio”, “por desborde”, como una “eructatio” de la propia Lectio divina. Tomás de Aquino lo formateó en el legendario contemplari et contemplata aliis tradere (que Ludovicus explique por qué el Doctor Angélico emplea aquí el infinitivo en su forma arcaica, en vez del contemplare, con e...).
Eso -no sé si a mitad de camino o no, lo mismo da- (equi)dista tanto del puro testimonio de vida como del machaque a empujones de la propaganda proselitista. Es el paso, la pascua, del divulgador al testigo. Como expresa la reciente “Nota doctrinal acerca de algunos aspectos de la evangelización” de la Congregación para la doctrina de la Fe (preocupada por ambos desvaríos): “En el fondo, ¿hay otra forma de comunicar el Evangelio que no sea la de transmitir a otro la propia experiencia de fe?” (11,2).
Nosotros diríamos: sí hay otras formas y la conocemos... a diestra i a siniestra... pero no son buenas. Y más aún (o menos, pero sumando): no son efectivas. Son eunucas, estériles. Tiene patas cortas. Ni las clases con cuadros sinópticos sobre fuego, ni las arengas entusiastas sobre el fuego prenden fuego, ni canciones melosas sobre el fuego prenden fuego. Sólo el fuego produce fuego.
Yo creo que sí, que se trata de dar testimonio y sólo testimonio... pero bajo una acepción apenas distinta a la que suele emplearse: testimonio no dice sólo respaldo moral de la propia prédica. Dice algo previo, en un nivel más básico, desde la jerga jurídica: testigo es simplemente el que estuvo en el lugar de los hechos.
Y esos son los testigos que necesitamos: los que atestiguan -como dice san Juan- lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que contemplamos y palparon nuestras manos acerca de la Palabra de Vida,-pues la Vida se manifestó y nosotros la hemos visto y damos testimonio- eso es lo que les anunciamos. (1Jn1,1). Con respaldo moral... o desde el fango del pecado... pero “a boca de sepulcro”, desde el lugar de los hechos.
Conocemos el mandamiento que manda no dar falso testimonio, y lo acotamos a no decir hache por be. Que el catequista o el cura no mienta, no deforme la Sacra Doctrina. Y vale. Pero en el lenguaje legal hay otra posibilidad de vincular la falsía con el testimonio: que, aun no faltando ni en una tilde a la verdad, simplemente no haya estado... alcanza con eso para constituirse en “testigo falso”, incurriendo en delito grave.
Nuestra amada y enferma Iglesia padece de ambos males. De falso testimonio y de testigos falsos. Y estos últimos, aún con doctrina impecable, son los que más credibilidad le quitan al “argumento” cristiano. Son, bajo otra analogía, los que generan la devaluación del “logos” de la Iglesia. Quienes hablan sin el respaldo en oro -el oro de orar, el oro del contemplari- emiten moneda falsa, generan inflación y preparan el Gran Default en que ya estamos sumergidos. ¿Y todo por qué? Porque no acumulan contemplación para desbordarla en la serena y fecunda irradiación del Misterio sobreabundante. Sólo el mistagogo será apóstol del tercer milenio.
¿Solución? Y, hay varias escuelas... como en economía... Pero mejor que las proponga otro. De algún modo, “hay que pasar el invierno” para que los agentes pastorales como pacientes rebañales entren en bodega y añejen la propia experiencia del misterio hasta tornarlo un vino de calidad. ¿Y hasta tanto... las sectas, el secularismo, el hedonismo, el Mundo y el Enemigo mismo? ¿No nos arrasarán???
No sabría responder. No es retórica la incógnita. Creo que el tema es muy complejo y central al gran conflicto eclesial actual. Más que muchas otras minucias que suelen acentuarse. Y no es fácil. Todo simplismo en esta álgida cuestión es malvenido y nos entorpece a todos la búsqueda honesta y seria de la Verdad.

El Athonita