Parresía

 Hubo un tiempo en que los jóvenes y no tan jóvenes advertían que debajo del pavimento había tierra y que los presidía un abuelo igual al que tenían en su casa, mientras se exigía el realismo de lo imposible. En medio de tales descubrimientos y de una Primavera que se estimaba eterna, en la Iglesia, entre otros descubrimientos estremecedores, apareció el griego. Por supuesto, no en la forma masiva y fluida de los primeros siglos. Nadie lloraba, como San Agustín, por intentar aprender la noble lengua del koiné.  Digamos que se vulgarizaron algunas palabras mágicas que ayudaban a olvidar o resignificar las marmóreas sonoridades del latín, que traían indeseados efluvios de la Edad Media y del período postridentino.

El aire eclesial se pobló de “diakonías”, de “presbíteros”, de “agapes”, de "koinonías". Fue entonces que hizo furor la parresía, en una versión rebajada del contestatarismo vulgar. En el tiempo (¿habrá que decir kairós?) de la Iglesia sesentista, la parresía era un carnet para la insubordinación, la denuncia, en definitiva, el lío contra el orden establecido, contra el obispo, contra Roma. Es el clima de nuestra infancia, asociado inconfundiblemente con el aroma del mate cocido y los escarchados vidrios del colegio: el poster de Martin Luther King, las estrofas mal traducidas del “We shall overcome” mezcladas con Simon & Garfunkel, y el espíritu de tantas monjas y curas camaradas de ruta o idiotas útiles de todas las rebeldías sin causa. Al menos reconozcamos que, a veces, algún peligro corrían. Tontería y coraje pueden ir de la mano.

Pues todo vuelve, aunque no de la misma manera. El río heraclíteo nos trae ahora una versión articulada desde el poder de la parresía, mencionada varias veces en los atípicos Sermones Martones. No es ya la franqueza evangélica para someter a juicio al mundo y a sus pompas, la sinceridad para resistir de frente a un jerarca cobarde o sostener una verdad incómoda. Porque la parresía se funda en Dios como en su centro: el Espíritu Santo que gime en nosotros con gemidos inenarrables, que le regatea, que logra la liberación de los justos por amor de su Nombre. El Dios Hombre que se queja ante Dios porque El lo ha abandonado. Las quejas de Job. La parresía es algo muy serio, que no admite caricaturas ni bastardeos antrópicos, referencias baratas al Flaco y al Barba ni liturgias de pelotas de fútbol sobre los altares. Es luchar toda la noche con Dios como Jacob, y que El se deje vencer. La parresía deja atrás  el temor servil, para entrar en la condición de hijo. De hijo, no de compañero de chichoneos maradonianos.

Y aplicada al orden humano, el sentido de esta virtud despojada del temor servil es la valentía para proclamar sin respetos humanos la verdad frente al poder. En cambio, ahora la parresía es del que gobierna y de sus asistentes y secuaces, del oficialismo, y se espeta contra los subordinados y contra el marco dogmático e institucional que sustenta formalmente al parresista, para poner en tela de juicio a la misma verdad. Innovación que hubiera sorprendido hasta al mismo Foucault, autor de un ensayo memorable sobre la cuestión, donde señalaba que siempre el parresista arriesga cuando habla con franqueza, incluso su vida. Que la parresía es, precisamente, el instrumento más acerado contra la adulación y el conformismo.

La parresía de hoy es una síntesis dialéctica entre ese sesentismo y su polo opuesto, la glasnot de los ochenta, articulada desde el poder. Se usa para denunciar o difamar la Institución desde el vértice de la Institución: su historia, su prestigio, su doctrina, sus integrantes. Se emplea para cuestionar las mismas bases institucionales y doctrinarias de la Iglesia: jamás se oyó que cuestiones definidas ad nauseam por el Magisterio se pudieran poner a debate por la jerarquía. No hay límites de contenido para esta glasnot, para este replanteo, más que el capricho y la “autenticidad”. No hay límites tampoco institucionales, porque “el Papa no puede ser juzgado por nadie”, ni siquiera cuando pone en tela de juicio el Papado, en un monstruoso ouróboros que se asoma al abismo de la contradicción. Es que la parresía, contra lo que quería Foucault, se convierte en un arma más del canibalismo institucional, clave de bóveda para entender esta gestión, por así llamarla.

Porque la parresía hodierna tiene un límite: la persona del Parreso. Precisamente el objeto propio de la sana parresía –las actitudes prudenciales, los actos de gobierno, la disciplina- encuentra aquí una valla infranqueable. Quien cuestiona no la Institución sino al personaje y sus manejos se arriesga a  ser depuesto, trasladado, acusado de desleal y de “ultracatólico” (curiosísima expresión en boca de católicos y aún más de consagrados).

Todo se puede discutir, salvo al Discutidor y al objeto de sus discusiones. Ahí aparece todo el peso del pensamiento único, de la Inquisición progre, de los respetos verticales y rectilíneos propios del totalitarismo. En ese contexto, un libro de corte académico, escrito por un grupo de cardenales para exaltar la doctrina católica amenazada por un lobo al cual elogia la Autoridad –un acto de parresía por excelencia-, se convierte en un acto de subversión. Una discrepancia con los modos pastorales, en una traición. Una falta de entusiasmo con el líder, en tibieza. Mientras tanto, la Verdad se rifa en el ágora de un Sínodo. Los aduladores, pronto perseguidores, seguirán invocando la parresía, pero quien busque otra palabra más de origen griego la encontrará enseguida: hipocresía.

Ludovicus