Nuestra frustrante finitud

Estimado Wanderer: Ahí le mando traducción de un breve artículo escrito por un protestante americano de origen presbiteriano como botón de muestra de la lucidez y agudo caletre en tantos de nuestros “hermanos separados”—por la religión y por la lengua (¿y cuándo los católicos de lengua castellana aprenderemos a pensar y escribir así?). Cordialmente, J. T.  

Nuestra frustrante finitud

por Peter J. Leithart

El escritor Raymond Tallis comienza su libro Of Time and Lamentation (que quizá se podría traducir como Lamentaciones sobre el tiempo) con una conmovedora descripción de cómo él experimenta el tiempo. Despertando a la mañana, dice que se encuentra “menos inclinado a reflexionar sobre el hecho de que un nuevo día ha llegado que al hecho de que todavía otro día más se ha ido”. ¿Y bien? Esa es una de las utilidades de la edad. Tallis promedia los setenta años y, colocado “en algún lugar entre la hora de la cena y medianoche, en el día de mi vida”, sabe que “el período durante el cual todavía permaneceré en control de mis capacidades, especialmente la capacidad de pensar, probablemente será mucho más breve que la cantidad de tiempo que me queda”. El ayer brillaba con sus promesas porque poseía “más del futuro que lo que hace al presente”. En momentos de lucidez, caemos en la cuenta de que además de ser seres temporales, también somos seres contingentes. Aquí no hacíamos falta. El universo habría quedado perfectamente contento y permanecido prácticamente igual si nunca hubiésemos existido. Y además somos dependientes—del oxígeno que respiramos, del agua que tomamos, de la comida que comemos, de la inimaginable y compleja trama de procesos corporales que operan enteramente fuera de nuestra conciencia, de la amistad y del amor. No sabemos todo lo que hay por saberse. Algunas cosas no podemos saber, algunas otras todavía no las sabemos; otras son sabidas por otros, pero no por nosotros. Nuestras debilidades e ignorancia nos fastidia. Nuestra finitud nos frustra.

Y Tallis vuelve todo esto más melancólico al fusionar realidades que el cristiano distingue. Para Tallis, vivir en el tiempo es vivir camino a la muerte. En cambio, los cristianos, creen que la muerte entró al mundo sobre los talones del pecado (Rom. 5:12-21). Pero también es cierto que a veces consideramos la finitud del hombre como una condición trágica. Damos de mano con las cosas que nos irritan y concluimos que seguramente han de ser resultado de la Caída. Estamos tentados de creer que si no fuésemos seres caídos, no estaríamos atados al tiempo, no seríamos así de ignorantes, de dependientes. Que si no fuésemos seres caídos, no seríamos seres finitos. A menudo los cristianos resbalamos hacia una especie de inconsciente “gnosticismo” por el que creatureidad y caída se nos hacen equivalentes.

Pero desde sus primeras páginas, la Escritura trata a la finitud como parte de la creación que Dios llamó “muy buena”. Cuando el primer día de la semana de la Creación, Dios trae la luz a la existencia. La luz dispersa la oscuridad original, pero Dios no elimina la oscuridad—al menos, no todavía. En lugar de eso, pone a la luz y a la oscuridad a danzar rítmicamente al compás del día y de la noche, baile que forma los atardeceres y los amaneceres de cada día desde entonces. Aquel ritmo temporal es bueno, y cuando Dios delega el gobierno del día y de la noche en las lumbreras celestiales, dice que eso es “bueno” también (Gén. 1:14-16). 

Tallis dice que el tiempo es “inflacionario”. A medida que los años pasan el tiempo parece acelerarse a raíz de “la significación cada vez menor de las novedades y los acontecimientos diarios que llenan nuestras horas”. A medida que se acumulan los momentos, el valor de cada momento disminuye. Pero el tiempo también contaría con esta calidad inflacionaria aun para una persona inmortal. Indudablemente Matusalén lo había visto todo, y habría visto aun más si hubiera vivido durante milenios en lugar de los escasos 969 años que le tocaron en suerte.

Incluso sin la muerte, los momentos se acumularían y el tiempo padecería de inflación. La inflación del tiempo está inextricablemente unida a la existencia finita. Y con todo, Dios dice, “esto es todo muy bueno”. 

Para vivir, hemos de alimentarnos, convirtiendo al mundo en parte nuestra. De acuerdo a Génesis I, siempre fue así. Antes de que Eva y Adán comieran del fruto prohibido, Dios les ofreció toda clase de plantas y frutas como comida (Gén. 1:29-30). Adán y Eva no hubieran podido cumplir con su cometido de crecer y multiplicarse individualmente, sin la participación del otro. La diferencia sexual y la recíproca dependencia constituyen rasgos del diseño mismo, no es un error. Los seres humanos no nos convertimos en seres dependientes después de la Caída. Fuimos creados seres dependientes. Y Dios dice, “todo es muy bueno”. 

La condición original del hombre es una condición de temporalidad, de contingencia, de dependencia, de ignorancia. Constituiría una condición trágica sólo si diésemos por supuesto que estábamos destinados a ser eternos, independientes, omniscientes y omnipotentes como el mismo Dios. No es así. Somos creaturas, y nuestras limitaciones son parte “muy buena” de la creación. Si la finitud resulta frustrante, es porque constituye una frustración original, una frustración concomitante con la creación. Y eso significa que en realidad no puede ser una verdadera frustración. La verdad es que nuestra finitud es más bien una gloria, un don del Dios que declara que todo es muy bueno.  

Fuente: https://www.firstthings.com/web-exclusives/2019/10/finitude-frustrates

Tradujo Jack Tollers.