El maestro escondido del papa Francisco

 

En numerosas ocasiones, el papa Francisco ha dejado en claro su desprecio por los teólogos e incluso por la misma teología. Lo ha hecho a través de actos concretos, impulsando fuertes reformas a la enseñanza de los seminarios, que han sido despojados en gran medida de las materias filosóficas y teológicas para concentrarse en la pastoral, como en palabras y comentarios dichos públicamente y que todo el mundo conoce. 

Para refrescar la memoria, les sugiero volver a esta entrada y video que publiqué hace exactamente ocho años. Allí, el papa Francisco dice hablando a un grupo de “obispos” pentecostales: “Estamos pecando contra la voluntad de Cristo porque nos concentramos en las diferencias. Pero todos tenemos el mismo bautismo, y es más importante el bautismo que las diferencias; todos creemos en el Padre, el Hijo y Espíritu Santo; todos tenemos dentro al Espíritu Santo, el que ora en nosotros. […] Por eso es importante ir caminando juntos en los que nos une, y que lo que nos divide, no nos divida tanto. Es una pena tener un tesoro y utilizar en cambio las imitaciones del tesoro. Las imitaciones son las diferencias. El tesoro es el padre, Hijo y Espíritu Santo, el llamado a la santidad, el bautismo […] Todos tenemos en nuestras iglesias buenos teólogos; que ellos hagan su trabajo pero nosotros no esperemos a que ellos se pongan de acuerdo […]”. En síntesis, la idea del pontífice es que los obispos —englobando en esta categoría a los que lo son verdaderamente y a los líderes de otras iglesias o denominación cristianas que se atribuyen el apelativo— deben trabajar todos juntos buscando la unidad y la concordia de todas las iglesias y que las diferencias, si en todo caso alguien quiere hacerle caso, sean resultas por los teólogos. Pero que este proceso de resolución o discusión no interfiera con la relación pacífica entre las iglesias. 

Resulta escandalosa esta particular visión teológica, o pastoral, de un romano pontífice. Resulta, además, herética. Sin embargo, no es novedosa. Es muy antigua y pareciera que Jorge Bergoglio la copió casi literalmente de un importantísimo autor del primer cristianismo: Eusebio de Cesarea (+339), autor de la célebre Historia eclesiástica. Para él, era fundamental la unidad en la pluralidad (en eso consiste la postura de Francisco), y cuando los obispos, sea por las razones que sean, comienzan a discutir cuestiones doctrinales rompiendo de ese modo la unidad, Dios los castiga, y atribuye a este hecho la persecución de Diocleciano (303-313). Los obispos debían garantizar la unidad de la fe y la paz entre las iglesias, y no era función suya las discusiones doctrinales acerca de qué es la verdad cristiana.

Como discípulo de Orígenes, Eusebio adhería a lo que el Adamantino establece en el prólogo de su tratado Sobre los principios: hay unas pocas verdades reveladas sobre las cuales tenemos certeza. Sobre el resto, puede discutirse pero no establecerse como doctrina cierta. Y recuerda Eusebio lo que dice Isaías 53,8(“¿Quién puede narrar su generación [de Dios]”). ¿Para qué, entonces, generar divisiones acerca de cómo es la modalidad de las procesiones trinitarias o si el Hijo tiene una o dos naturalezas, o voluntades? Si los teólogos quieren discutir al respecto, que lo hagan, pero los obispos no pueden involucrarse, con ellos a sus iglesias, en este tipo de discusiones que generan conflicto y división. Dicho de otro modo, la profundización del depositum fidei no puede ser tal que genere un nuevo distanciamiento de la revelación ligada a la última y decisiva teofanía de la encarnación: es el Logos el que se ha revelado al hombre, no la investigación del hombre la que lo revela. 

Pero lo que asustaba a Eusebio, por ejemplo, durante los preparativos del Concilio de Nicea no era la reflexión teológica como tal, aunque ésta no debería ser la principal preocupación de las iglesias y los obispos, sino el conflicto teológico que surgiría de la superposición de ambiciones personales. En Arrio primero, y en Atanasio y Marcelo después, Eusebio vio no tanto el peligro de desviación, como el de la división de la iglesia finalmente pacificada y unida. Y así, Eusebio asignó a la teología una función misionera y apologética, como muestran sus obras, y no especulativa. En términos más estrictamente epistemológicos, Eusebio parece decidido a detenerse en el umbral del misterio de la relación entre el Padre y el Hijo, lo que él llama la "teología del Logos”; no ir más allá de los que establece la revelación veterotestamentaria y neotestamentaria, y centrarse en cambio en el lado “humano” y “cósmico” del Logos, es decir, en su acción en el mundo que continúa después de la encarnación en la asistencia y la presencia de su iglesia.

El papa Francisco seguramente conoce quién fue Eusebio de Cesarea y con seguridad jamás leyó su Historia eclesiástica. Sin embargo, comulga con este gran obispo en un aspecto esencial de su obra. Así como la filosofía moderna y contemporánea no es más que modulaciones de un eco iniciado en la discusión de Platón y Aristóteles, las herejías modernas no son más que repeticiones, más o menos trasvestidas, de las herejías más antiguas y rancias que surgieron en el cristianismo.